El austrismo randiano de Murray Rothbard

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Murray N. Rothbard (1926-1995) fue constructor de un gran sistema. En su monumental El hombre, la economía, y el estado (1962), Rothbard continuó, encarnó, y amplió el enfoque metodológico de Ludwig von Mises de la praxeología a la economía. Su obra magna fue modelado luego de La acción humana de Mises y, en su mayor parte, fue una reafirmación masiva, defensa y desarrollo de la tradición praxeológica misesiana. Rothbard continuó y complementó El hombre, la economía y el estado, con su brillante La ética de la libertad (1982) en la que probó los fundamentos para su teoría ética metanormativa. Al exponer un carácter arquitectónico, estas dos obras forman un sistema integrado de filosofía.

La praxeología

En un artículo de 1971 en Modern Age, Murray Rothbard, declaró que el trabajo de Mises nos ofrece un paradigma económico basado en la naturaleza del hombre y en la elección individual. Rothbard explica que el paradigma de la economía de Mises proporciona una forma sistemática e integrada que puede servir como una alternativa correcta a la situación de crisis que la economía moderna ha engendrado. De acuerdo con Rothbard, es hora de que adoptemos este paradigma en todas sus facetas.1

Al igual que Mises, Rothbard comienza con el axioma de que los seres humanos actuan y cree que toda la teoría económica se puede deducir lógicamente a partir de este punto de partida. Comprometidos con el método praxeológico, los escritos de Rothbard se caracterizan por el razonamiento deductivo libre de juicios de valor, principios universales abstractos, y el individualismo metodológico. Está de acuerdo con Mises en que la prueba básica de la teoría económica es la verdad de la premisa y la cadena lógica de razonamiento implicado. Al establecer el hecho innegable de que una persona actúa, Rothbard establece la economía como una lógica de la acción.

Rothbard defiende la metodología de Mises, pero construye su propio edificio de la teoría económica austriaca. A pesar de que abrazó casi la totalidad de la economía de Mises, Rothbard no podía aceptar de posición extrema kantiana de Mises en la epistemología apriorística. Mises sostuvo que el axioma de la acción humana era verdad a priori a la experiencia humana y, de hecho, una síntesis de una categoría a priori. Mises considera el axioma de la acción a ser una ley del pensamiento y por lo tanto una verdad categórica antes de toda experiencia humana.

Murray Rothbard concuerda que el axioma de la acción es una verdad universal y evidente, pero argumentó que una persona se da cuenta del axioma y sus subsidiarios a través de la experiencia en el mundo. Una persona comienza con la experiencia humana concreta y luego se mueve hacia la reflexión. Una vez que una persona se forma de los axiomas y conceptos básicos de sus experiencias con el mundo y de sus reflexiones sobre estas experiencias, no necesita recurrir a la experiencia externa para validar una hipótesis económica. En cambio, el razonamiento deductivo a partir de conceptos básicos sólidos la va a validar.

Rothbard, que trabajó en la tradición aristotélica, tomista, o mengeriana, justificó el axioma de la acción praxeológica como una ley de la realidad que es empírica en lugar de a priori. Por supuesto, este no es el empirismo abrazado por los positivistas. Este tipo de conocimiento empírico se basa en la experiencia universal de interior o de reflexión, además de la experiencia física externa. Este tipo de conocimiento empírico consiste en un conocimiento general de la acción humana que puede ser considerado como antecedente de los complejos acontecimientos históricos que los principales economistas tratan de explicar. El axioma de la acción es empírico en el sentido de que es una verdad autoevidente como se dijo. No es empíricamente falsable en el sentido positivista. Es empírico, pero no se basa en el empirismo como es practicado por la profesión económica de hoy en día. Las declaraciones praxeológicas no puede ser sometidas a una evaluación empírica sin importar si es falsacionista o verificacionista.

En un artículo de 1957 en Southern Economic Journal, Rothbard sostiene que es una pérdida de tiempo discutir o tratar de determinar cómo la verdad del axioma de la acción se obtiene. Él explica que el hecho de suma importancia es que el axioma es una verdad autoevidente para todas las personas, en todos los lugares, en todo momento, y que incluso no podía pensarse que sean violados. Rothbard no se refería a la controversia sobre el estatus empírico del axioma praxeológico. Tanto si se trataba de una ley del pensamiento como Mises mantiene o una ley de la realidad tal y como afirmó el propio Rothbard, el axioma no sería menos cierto, porque el axioma sólo tiene que ser declarado para ser a la vez evidente. En palabras de Rothbard:

Si tenemos en cuenta el axioma “a priori” o “empírico” depende de nuestra posición filosófica final. El profesor Mises, en la tradición neo-kantiana, considera que este axioma de una ley del pensamiento y por lo tanto una verdad categórica, a priori, a toda experiencia. Mi posición epistemológica propia se basa en Aristóteles y Santo Tomás en vez de Kant, y por lo tanto me gustaría interpretar la propuesta de manera diferente. Consideraría el axioma una ley de la realidad en lugar de una ley del pensamiento, y por lo tanto, “empírica” en lugar de “a priori”. Sin embargo, debería ser obvio que este tipo de “empirismo” está tan fuera de sintonía con el empirismo moderno que me permito seguir llamándolo a priori a los presentes efectos. Para (1) es una ley de la realidad que no es concebible falsar, y sin embargo, es empíricamente significativa y verdadera, (2) se apoya en la experiencia interna universal, y no simplemente en la experiencia externa, es decir, su evidencia es reflexiva en lugar de física, y (3) es claramente un a priori para los eventos históricos complejos.2

El Rothbard aristotélico, neotomista y orientado a la ley natural se refiere a las leyes de la realidad que la mente aprehende mediante el examen y aduciendo los hechos del mundo real. Concepción es una manera de comprender las cosas reales. De ello se deduce que la percepción y la experiencia no son los productos de un proceso sintético a priori, sino más bien son aprehensiones cuya unidad está estructurada debido a la naturaleza de la realidad misma. En oposición a Mises, Rothbard sostiene que el axioma de la acción y sus axiomas auxiliares se derivan de la experiencia de la realidad y, por tanto, son radicalmente empíricos. Estos axiomas se basan tanto en la experiencia externa y la experiencia interior universal. En 1978, Rothbard era más fuerte al expresar su oposición a la epistemología kantiana de Mises:

Sin ahondar demasiado en las turbias aguas de la epistemología, negaría, como un aristotélico y neotomista, todas esas supuestas “leyes de la estructura lógica” que la mente humana necesariamente impone a la estructura caótica de la realidad. En su lugar, yo llamaría a todas esas leyes “leyes de la realidad”, que la mente aprehende de la investigación y el cotejo de los hechos del mundo real. Mi opinión es que los axiomas fundamentales y los axiomas subsidiarios se derivan de la experiencia de la realidad y, por tanto, son empíricos en el más amplio sentido. Estoy de acuerdo con la visión realista aristotélica de que su doctrina es radicalmente empírica, mucho más que el empirismo post-Hume que es dominante en la filosofía moderna.3

Rothbard, sin embargo siguió apoyando a tratado monumental, integrado y sistemático de Mises, La acción humana, como un paradigma completo y verdadero sobre la base de la naturaleza del hombre y la elección individual. A pesar de que no está de acuerdo con la epistemología de Mises, está de acuerdo en que la economía praxeológica de Mises comienza apropiadamente con, y verbalmente deduce las consecuencias lógicas a partir de, el hecho de que los individuos actúan. Rothbard sostiene que es hora de que el paradigma de Mises sea abrazado si vamos a encontrar la salida de los problemas metodológicos y políticos del mundo moderno.

El anarcocapitalismo

Rothbard estaba totalmente comprometido con el método praxeológico. De hecho, pensaba que Mises no era lo suficientemente profundo o lo suficientemente revolucionario con respecto a sus deducciones praxeológicas. Por constantemente tomar el camino praxeológico en la economía, Rothbard llega a la conveniencia de una sociedad anarcocapitalista pura. Argumenta convincentemente que una sociedad sin Estado es la única sociedad totalmente en consonancia con los derechos naturales a la persona y sus bienes. Para Rothbard, la libertad significa propiedad privada,  consentimiento, y contrato. De ello se desprende que las instituciones y los proyectos de una sociedad legítima sean resultado de los acuerdos consensuados entre los propietarios. Rothbard apoyó el anarquismo de propiedad privada, porque no podía conciliar el monopolio coercitivo del gobierno con los derechos naturales del hombre a la libertad y la propiedad legítimamente adquirida.

Para Rothbard, el Estado no puede ser defendido sobre bases praxeológicas o morales. Se sistematiza un argumento totalmente coherente contra la intervención del gobierno en actividades humanas en cualquier forma o circunstancias. Rothbard demuestra que no existe ningún papel que le corresponda al Estado, explicando cómo las empresas o asociaciones de mercado pueden suministrar un bien o servicio deseado por los individuos. Las empresas privadas y asociaciones de voluntarios puede hacer lo que se necesita lograr. El mercado puede producir todos los bienes y servicios, incluyendo la defensa, la seguridad y las actividades de arbitraje.

Ética

Rothbard produjo un sistema de filosofía política y social basada en la economía y la ética como sus fundamentos. En primer lugar, presentó un caso exhaustivo de que una economía de mercado pura descansa en la observación de que “los hombres actúan” en El hombre, la economía y el estado y luego en La ética de la libertad, explicó la relación entre economía y ética que se basa en el concepto de propiedad. Rothbard enseña que la economía puede proporcionar datos y conocimientos para una posición libertaria, pero que moralmente no puede validar esa filosofía política. Insistiendo en que la economía, como ciencia, está libre de valores, sostiene que un fundamento ético debe ser establecido a fin de defender la libertad individual. De acuerdo con Rothbard, la economía y la ética son disciplinas separadas, se complementan entre sí, y se basan en la naturaleza del hombre y del mundo. Se reconoce la necesidad de una ética para sostener, acompañar y potenciar una economía sin juicios de valor con el fin de solidificar el argumento a favor de una sociedad de libre mercado. Para hacer un caso por el laissez-faire, Rothbard va más allá de la economía mediante la formulación de una ética objetiva metanormativa que afirma el valor esencial de la libertad.

Separando la economía praxeológica de la ciencia de la ética, Rothbard basa su sistema ético en los principios de auto-propiedad y de primer usuario-primer dueño. A partir de principios axiomáticos sobre la naturaleza del hombre y del mundo, Rothbard elabora una disociación radical dualista entre la ética política y la moral personal. En esencia,  distingue entre la esfera metanormativa de la política y la ley y el dominio normativo que se refiere a los principios morales o éticos de la propia autorealización y prosperidad. Rothbard diferencia entre los derechos naturales y la moralidad o inmoralidad en el ejercicio de esos derechos. Hay una distinción fundamental entre el derecho de tomar una acción en particular y la moralidad de esa acción.

La ética de la libertad de Rothbard no es una receta para la moral personal. En cambio, se concentra en la dimensión política de las relaciones sociales mediante la construcción de un marco de filosofía política que sólo expresa lo que debería ser permitido y no lo que es deseable o conveniente. El objetivo de Rothbard era desarrollar la rama del derecho natural que consiste en los derechos naturales y lo que pertenece a la esfera política. Estaba preocupado con la construcción de un sistema de reglas acordes con la cooperación social, la conducta interpersonal, así como el mantenimiento y la facilitación de la vida humana.

La ética libertaria de Rothbard considera la no agresión como un principio absoluto anterior a cualquier fundamento de moral personal. En otras palabras, separa la forma de la libertad humana de cualquier contexto específico no coercitivo en el que se utiliza la libertad de una persona. Rothbard es moralmente neutral con respecto a los valores y objetivos particulares que una persona tiene como objetivo, siempre y cuando el individuo no inicie el uso de la fuerza o el fraude a otras personas. A pesar que Rothbard se dio cuenta de la importancia de los valores morales personales de un individuo, los veía como algo separado de, pero dependientes de, la institución de un orden social libertario.

Rothbard deduce todo el cuerpo de un código legal libertario incluyendo las leyes de la apropiación, contrato, y el castigo. Este código de no agresión noestatista establece el marco de un método competitivo en relación con la prestación de servicios jurídicos, defensa y justicia.

Comparando las ideas de Rothbard y Rand

Tanto Murray Rothbard y Ayn Rand se refieren a la naturaleza del hombre y del mundo, la ley natural, los derechos naturales, y una ética racional basada en la naturaleza del hombre y descubierta a través de la razón. También acordaron que el objetivo de la filosofía política y la ética es la promoción de la vida humana productiva en la Tierra. Además, ambos adoptaron, en gran medida, las perspectivas de los derechos naturales de Locke y los argumentos que legitiman la propiedad privada. Además, ambos no estaban de acuerdo con los fundamentos epistemológicos de Mises y por motivos muy similares.

Tanto Rothbard y Rand se esforzaron para determinar las reglas adecuadas para una sociedad racional mediante el uso de la razón para examinar la naturaleza de la vida humana y el mundo y mediante el empleo de deducciones lógicas para determinar lo que sugieren estas naturalezas. Estuvieron de acuerdo en lo que respecta a la naturaleza volitiva de la conciencia racional humana, derecho innato del hombre de autopropiedad, y la necesidad metanormativa del consentimiento mutuo no coercitivo. Ambos adhirieron al principio de no agresión y al derecho de legítima defensa.

Rothbard y Rand no estaban de acuerdo, no obstante, sobre la naturaleza del (o la necesidad de) gobierno. No estaban de acuerdo con respecto a las aplicaciones prácticas de sus filosofías similares. Rechazando la idea de Rand de un gobierno representativo constitucionalmente limitado, Rothbard cree que sus doctrinas compartidas implican un marco de cero gobierno o anarcocapitalista, basado en el voluntarismo, el libre intercambio y la paz.

Rothbard y Rand suscribieron diferentes formas de política libertaria normativa – Rothbard al anarcocapitalismo y Rand a un Estado mínimo. A diferencia de Rand, Rothbard finalizó su ética a nivel metanormativo. Rand, por el contrario, abogó por una forma de Estado mínimo de la política libertaria basada en la base más completa del objetivismo a través del cual se trató de suministrar una base objetiva para los valores y las virtudes de la existencia humana. Por supuesto, Rothbard discutió la importancia individual de la moral personal racional, se mostró de acuerdo en esencia con la mayor parte de la filosofía de Rand, y sugirió su inclinación hacia un marco ético randiano. Los escritos de Murray Rothbard, muy parecidos a los de Carl Menger, fundador de la economía austriaca, han hecho un gran esfuerzo hacia la construcción de un puente entre la economía austriaca y el objetivismo.

Notas


1 Murray N. Rothbard, “Ludwig von Mises and the Paradigm for Our Age,” Modern Age, Fall, 1971, pp. 370-379.

2 Rothbard, “In Defense of ‘Extreme Apriorism,” Southern Economic Journal, January, 1957, pp. 314-320.

3 Rothbard, “Praxeology: The Methodology of Austrian Economics,” in Edwin Dolan (ed.), The Foundations of Modern Austrian Economics, Kansas City: Sheed and Ward, 1976.


Traducido por Fabricio Terán.

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