¿Pueden coexistir catolicismo y libertarismo?

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Sinopsis: Un simpatizante de la doctrina social católica y no-libertario nos explica aquí que es urgente abrir espacio dentro del catolicismo para tomar en serio los argumentos libertarios, pues tienen una perspectiva útil y un enfoque correctivo para comprender los peligros de la extralimitación del gobierno a expensas de la iniciativa y la responsabilidad individuales. La perspectiva libertaria es lo que el catolicismo necesita para recuperar las enseñanzas cristianas sobre la libertad y el poder cuando el mensaje papal contemporáneo parece haberlas olvidado.

¿Diálogo o disensión?

Para aquellos que prestan atención a tales cosas, durante las últimas semanas ha habido bastante consternación en Internet con respecto a la compatibilidad de la doctrina social católica con el libertarismo. Inspirados por el Papa Francisco y su eje para enfatizar los problemas de la pobreza y la marginación económica, las voces dentro de la Iglesia Católica han adoptado una fuerte distinción entre la enseñanza social católica y los principios libertarios, en particular, pero no exclusivamente, en el ámbito económico.

No es extraño que las ideas libertarias sean un signo de contradicción para muchos que se identifican como conservadores. Tanto Richard M. Weaver como Russell Kirk, por ejemplo, discreparon sobre si el libertarismo podría aliarse con éxito con el conservadurismo en el área política más amplia. A medida que Kirk atravesaba la vida, sus puntos de vista sobre el libertarismo se volvieron mucho más críticos y culminaron con un ensayo que escribió sobre la incompatibilidad del libertarismo y el conservadurismo titulado, sin restricciones, Libertarians: the Chirping Sectaries. Dicho esto, si bien todavía existen tensiones entre los libertarios más dogmáticos y los conservadores tradicionales, los libertarios y los conservadores en general han sido, si no amigables, al menos más o menos respetuosos entre sí y los pensadores católicos han encontrado hogares en ambos campos.

Las recientes declaraciones del Papa Francisco y otros miembros de la jerarquía católica ocurren así en un contexto en el que los católicos de disposición conservadora o libertaria ya se han involucrado en una discusión sobre la compatibilidad de las ideas libertarias con otros compromisos políticos, económicos y éticos más tradicionales. Ahora, sin embargo, lo que está en juego en la discusión sobre el libertarismo ha aumentado significativamente, particularmente para aquellos libertarios y conservadores con inclinaciones libertarias que también son miembros practicantes de la Iglesia Católica. ¿Habrá que clasificar a esas personas ahora como disidentes (en diversos grados) de la enseñanza de la Iglesia? ¿O se puede hacer espacio para esa gente dentro de la vida intelectual de la Iglesia, quizás como un signo de la tensión creativa que puede existir dentro del pensamiento católico? ¿Pueden las ideas de los pensadores libertarios ayudar realmente a quienes funcionan dentro del marco de la enseñanza social católica a comprender más completamente los aspectos clave de esa enseñanza? Al responder a estas preguntas, propongo que un mejor camino a seguir en este punto no es la condena, sino el diálogo crítico. En lugar de expulsar a los libertarios o poner las ideas libertarias en algún tipo de índice revisado y actualizado de libros prohibidos, una mayor apreciación por parte de los eruditos católicos y líderes religiosos de la crítica libertaria de la invención gubernamental es un enfoque más fructífero. Más fructífero tanto en el reconocimiento de aquellos aspectos del enfoque libertario que son prudencialmente correctos, como en ayudar a la doctrina social católica a permanecer cimentada en la totalidad del patrimonio de la fe cuando se trata de resolver cuestiones de necesidad social y poder gubernamental.

Antes de explorar este enfoque con más detalle, conviene un poco de exención de responsabilidad. No soy libertario. Si me obligara a manifestar mi enfoque político, me identificaría más con el tipo de conservadurismo expresado por Russell Kirk. Yo también soy un católico practicante, no creo que sea un ejemplo. Sin embargo, independientemente de mis propios compromisos, creo que el catolicismo y el libertarismo tienen mucho que aprender el uno del otro. Así como el catolicismo ha absorbido conocimientos de otros sistemas de pensamiento (Aristóteles, por ejemplo), es posible que el libertarismo pueda ofrecer ciertos conocimientos al catolicismo para ayudar a esa fe a comprender mejor aspectos de su propia enseñanza social que están en peligro de ser pasados ​​por alto, simplemente ya que el catolicismo puede aportar una profundidad y riqueza de conocimiento al libertarismo sobre la necesaria relación entre libertad y virtud, justicia y elección. El objetivo de tal diálogo no es convertir, sino informar y permitir que la tensión creativa permita que surjan nuevas percepciones, percepciones que se basan en la profundidad de la enseñanza de la Iglesia sobre la comunidad humana y la interacción, al tiempo que tienen en cuenta los significantes poder intelectual demostrado por muchas críticas libertarias de la acción del gobierno. En dos áreas, en particular, las críticas libertarias al poder del gobierno pueden ayudar a restaurar aspectos del pensamiento social católico que se han pasado por alto o se han minimizado en gran parte de la conversación reciente sobre la aplicación de los principios católicos a cuestiones económicas y políticas. Lo que sigue pretende ser un bosquejo de algunas vías de investigación que podrían seguirse como parte de este diálogo crítico.

Subsidiariedad

Un resultado beneficioso de una apreciación católica de las ideas libertarias podría ser una recuperación o al menos una mayor apreciación de ciertos aspectos del pensamiento social católico que corren el riesgo de ser eclipsados ​​por los recientes enfoques papales de la doctrina social católica, enfoques que tienden a refrenar a una visión más restringida del gobierno. Poder presente dentro de la tradición católica. Uno de esos aspectos es la idea de subsidiariedad. Como explica Stratford Caldecott en su libro sobre la teoría social católica, Not as the World Gives, el pensamiento social católico está orientado hacia el bien común de la sociedad y ve la realización de ese bien común a través de tres mecanismos principales: solidaridad, subsidiariedad y sostenibilidad. El Papa Francisco ha centrado gran parte de su atención como Pontífice en discutir la solidaridad y la sostenibilidad, al igual que su predecesor Benedicto XVI. La solidaridad y la sostenibilidad son aspectos cruciales de la doctrina social católica y son los dos principales responsables de que el catolicismo tenga una visión positiva del papel del gobierno en la vida de una comunidad. La subsidiariedad, sin embargo, es un principio operativo que ayuda a orientar el funcionamiento del gobierno dentro de una sociedad determinada. Como lo expresa la respuesta a la Pregunta 403 del Compendio oficial del Catecismo de la Iglesia Católica,

El principio de subsidiariedad establece que una comunidad de orden superior no debe asumir la tarea de pertenecer a una comunidad de orden inferior y privarla de su autoridad. Más bien debería apoyarlo en caso de necesidad.

La subsidiariedad exige que la autoridad política y legal se difunda por toda la sociedad, en lugar de concentrarse. Cuando se necesitan leyes y gobiernos, deben operar al nivel más cercano al problema que necesita ser abordado. Idealmente, la mayoría de los problemas serán resueltos por actores sociales fuera del gobierno: familias, amigos, asociaciones comunitarias, empresas, iglesias y otras instituciones religiosas, etc. En otras palabras, instituciones mediadoras que ayuden a fomentar la justicia, el orden y la virtud sin que la mano dura del gobierno se inmiscuya a menos que sea necesario. La subsidiariedad, para citar al Sr. Caldecott, “implica la devolución de la libertad y la responsabilidad humanas al nivel más bajo y más local compatible con el bien común”.

La subsidiariedad ha tendido a perderse en la discusión de la doctrina social católica que ha sido provocada por los pontificados notablemente productivos de Juan Pablo II, Benedicto XVI y ahora Francisco. Sin embargo, como muestra la cita anterior del Compendio, la subsidiariedad sigue siendo parte de la doctrina social católica y es un tema de discusión no solo entre los escritores del compromiso católico sino también entre los escritores de otras tradiciones religiosas. El diálogo con los libertarios podría ayudar a los católicos a revivir este principio operativo crucial en el pensamiento social católico. ¿Cómo es eso? El libertarismo en sí mismo no es una teoría política única, más bien es un enfoque que ve el poder del gobierno con escepticismo, ya sea que el Estado ejerza ese poder en asuntos económicos o en asuntos de conducta personal. Mirando con recelo tanto al Estado regulador como a un código penal expansivo, el principio rector del libertarismo puede describirse como el principio de “no hacer daño”. Siempre que la conducta de alguien no sea una amenaza directa para la seguridad o el bienestar de otro, debe permitirse como expresión de individualidad y libertad personal. Si bien ese tipo de comprensión expansiva de la libertad individual es más amplia que la que generalmente propone la doctrina social católica, tal enfoque puede ayudar a los católicos a apreciar y aplicar mejor el principio de subsidiariedad al colocar en el centro de cualquier discusión sobre el poder del gobierno la cuestión de que un libertario ampliamente informado pregunta consistentemente: ¿debería actuar el gobierno, y a qué nivel, o sería mejor dejar la solución a cualquier problema que el gobierno proponga resolver en manos de actores privados y / o instituciones mediadoras?

Tal enfoque podría parecer algo extraño al grueso del pensamiento social católico; pero no es un concepto ajeno. Nada menos que el teólogo Santo Tomás de Aquino propuso algo similar al principio de “no hacer daño” en su Summa Theologicae. En la Pregunta 96, Artículo II, Tomás aborda si la ley humana debe buscar suprimir todos los vicios humanos. Su respuesta (de la traducción de los padres de la Provenza dominicana inglesa) vale la pena citarla en su totalidad:

Ahora bien, la ley humana se enmarca para una serie de seres humanos, la mayoría de los cuales no son perfectos en virtud. Por tanto, las leyes humanas no prohíben todos los vicios de los que se abstienen los virtuosos, sino sólo los más graves, de los que la mayoría puede abstenerse; y principalmente aquellos que perjudican a otros, sin cuya prohibición no se podría mantener la sociedad humana: así la ley humana prohíbe el asesinato, el robo y cosas por el estilo.

Tomás aquí no propone una teoría libertaria. No mira la cuestión del alcance de la ley desde la perspectiva de la libertad individual, sino más bien desde el punto de vista de la eficacia de la ley como método para fomentar el orden en la comunidad. Sin embargo, Tomás comparte una idea clave con el libertarismo ampliamente entendido: la ley humana tiene una efectividad limitada como medio para perfeccionar a los seres humanos. Para  Sto. Tomás, esto significa que la ley debe buscar restringir no todos los vicios, sino aquellos vicios que son más dañinos, y que resultan “para daño de otros, sin cuya prohibición la sociedad humana no podría mantenerse”. Si bien la orientación de su enfoque es diferente, Tomás comparte con la disposición libertaria general una apreciación por la utilidad limitada de la ley para hacer que las personas sean perfectas o para resolver todos los problemas. Es mejor que la ley se concentre en restringir la acción humana que da como resultado daños a otros y daños de un tipo particularmente atroz: “asesinato, robo y cosas por el estilo”.

Una apreciación del mercado libre y vías para su reforma

El Papa Francisco ha recibido mucha atención por sus poderosas y contundentes críticas a la corrupción de gran parte de lo que hoy se conoce como “capitalismo”. Asumiendo su deber de hablar de los marginados y explotados en un mercado global cada vez más totalista, Francisco ha criticado el reduccionismo del consumismo moderno, un reduccionismo que exalta al fuerte al tiempo que le da menos valor a los débiles: los pobres, los viejos, los jóvenes, los enfermos, los marginados, los no nacidos y los migrantes. El Papa Francisco nos desafía a todos a mirar un sistema global que premia cada vez más a los ricos con mayor riqueza a medida que cientos de millones continúan languideciendo en una pobreza tan profunda que constituye no simplemente una falta de comodidades materiales sino una degradación que insulta la dignidad fundamental de la persona la persona humana. Francisco merece un gran elogio por llamar la atención sobre esta realidad.

En cuanto a cómo reducir la pobreza global, uno de los motores más fuertes para sacar a los pobres de la pobreza desesperada es la aplicación de los principios del libre mercado en la esfera económica. Donde se han adoptado el espíritu empresarial, la propiedad privada y el imperio de la ley, millones y millones han salido de la pobreza gracias a las virtudes del trabajo arduo y el servicio al prójimo. El enfoque libertario en la actividad económica en lugar del activismo gubernamental puede ayudar a proporcionar una apreciación más fuerte de los méritos de la actividad empresarial como vocación y como un medio para elevar a los más marginados económicamente dentro de una comunidad. Y aquí nuevamente, una escucha respetuosa de las ideas libertarias podría ayudar a los católicos a apreciar aspectos de su propia tradición que a veces se han pasado por alto en las discusiones sobre la enseñanza de la Iglesia y el libre mercado. Como señaló el economista argentino Alejandro A. Chaufen en su libro Fe y libertad, las ideas de libre mercado tienen una extensa historia en el pensamiento económico del período escolástico tardío, particularmente los académicos españoles que trabajaron en la Salamanca de los siglos XVI y XVII. Los conceptos de libre mercado no son ajenos al pensamiento católico, han florecido no solo en el pasado sino también en el presente, a través de los escritos de Michael Novak, George Weigel y otros.

Sobre el tema de la reforma, los libertarios han sido algunos de los opositores más vociferantes de las asociaciones entre el gran gobierno y las grandes empresas. Gran parte de la corrupción que condena el Papa Francisco es el resultado de tales asociaciones: colusiones en las que las grandes empresas y el gran gobierno trabajan juntos para evitar la competencia adecuada al erigir barreras de entrada para las empresas más pequeñas, a través del aumento de las cargas regulatorias o los regímenes fiscales o la provisión de complejos planes de bienestar empresarial. La crítica libertaria de tal “capitalismo de compinches” es una de la que los católicos de un enfoque no libertario podrían aprender bastante. En materia de regulación económica, muchas de las distorsiones que se encuentran en el mercado no son en sí mismas producto del libre mercado, sino que son las consecuencias de la intervención gubernamental para ayudar a los actores favorecidos o mejorar las consecuencias de los malos resultados económicos de las empresas privadas. Al incorporar tales conocimientos en su crítica de los fracasos del sistema económico globalizado, el liderazgo de la Iglesia Católica podría encontrar que no solo su crítica es más precisa, sino que puede encontrarse con un nuevo grupo de aliados con los que trabajar en la defensa de la reforma necesaria.

El tipo de colusión entre el gran gobierno y las grandes empresas denunciado dentro de la teoría libertaria también puede servir como un recordatorio útil para los católicos de que el poder gubernamental con respecto a la regulación de asuntos comerciales o económicos está sujeto a la tentación del mal uso. Esto se está volviendo cada vez más el caso cuando uno mira los intentos del gobierno de extender su autoridad sobre áreas de autonomía para grupos religiosos y creyentes individuales. Desde el Vaticano II, la Iglesia ha sido una firme defensora de la libertad de conciencia en asuntos de fe y práctica religiosas. Sin embargo, en el mundo moderno, las líneas divisorias entre las actividades profesionales y la fe personal se han vuelto cada vez más difíciles de trazar. Cuanto más interviene el gobierno para regular las empresas, mayor es el peligro de que dicha regulación afecte la capacidad de los creyentes religiosos, católicos o no, de vivir su fe en un aspecto clave de su vida diaria: el lugar de trabajo. Los negocios no son menos un campo donde la conciencia está en juego, y el lugar de trabajo no es menos un lugar donde la conciencia del individuo debería poder actuar sin una regulación gubernamental demasiado intrusiva. Esta parece ser una verdad que está cada vez más en el radar de los líderes de la Iglesia, especialmente aquí en los Estados Unidos, donde la jerarquía se ha enfrentado a la decisión de la administración Obama de imponer el mandato de anticoncepción del HHS a las instituciones educativas y de servicios sociales católicos. La crítica libertaria de los esfuerzos del gobierno para regular y controlar la empresa privada puede servir como una fuente útil de conocimiento para los líderes y académicos católicos interesados ​​en preservar la autonomía legítima de las empresas y organizaciones que buscan operar a la luz de los principios religiosos dentro del sistema económico.

Conclusión

Hay espacio dentro del catolicismo para tomar en serio los argumentos libertarios, no para estar de acuerdo con ellos en todos los casos, sino verlos como una perspectiva útil y un enfoque correctivo para comprender los peligros de la extralimitación del gobierno a expensas de la iniciativa y la responsabilidad individuales. Al hacerlo, los pensadores que trabajan en el marco de la enseñanza social católica pueden comprender mejor la crítica libertaria del poder del gobierno, así como los aspectos del pensamiento social católico que han sido eclipsados en las últimas décadas. Así como el catolicismo no tenía nada que temer de Aristóteles o de los filósofos griegos, no tiene nada que temer de Friedrich Hayek y otros pensadores libertarios y de las verdaderas aunque incompletas ideas que aportan a las cuestiones relacionadas con el uso del poder del gobierno.

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