¿Merece Gandhi un lugar en la Tradición Libertaria?

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Mohandas K. Gandhi nació el 2 de octubre de 1869, en Porbandar, una ciudad portuaria en el oeste de la India, a orillas del Mar Arábigo. Su padre era un funcionario de alto rango en el gobierno del pequeño principado que nominalmente gobernaba el área inmediata; de hecho, el padre de Gandhi se reportaba a los príncipes locales, que a su vez informaban a las autoridades locales británicas, que eran realmente quienes gobernaban. El joven Gandhi estaba interesado en la carrera de medicina, pero abandonó esa idea por complacer a sus padres, mostrando su humildad y obediencia, y continuando las tradiciones de la familia: en 1888, a la edad de 18 años, se trasladó a Londres para estudiar derecho .

Regresó a la India tres años después, sólo para descubrir que era incapaz de ganarse la vida como abogado, por lo menos en su propio país. Después de que sus intentos de establecer un estudio privado en Bombay no funcionaran, fijó su residencia en Porbandar, una vez más, trabajando bajo la supervisión de abogados bien establecidos, haciendo lo que se describe hoy como el trabajo de un asistente legal. En la primavera de 1893, a los 23 años de edad y aparentemente incapaz de mantenerse en la profesión a la que había entrado en un primer lugar sólo con el fin de satisfacer a sus familiares, se vio obligado por la realidad económica a aceptar un puesto en el departamento jurídico de una empresa India en la ciudad de Durban, en la costa oriental de Sudáfrica, otra parte del Imperio Británico.

Hasta este momento en su vida, Mohandas Gandhi había sido un modelo de modesta cooperación. Como su biógrafo, el difunto B.R. Nanda, dijo, “hasta ese momento él no era famoso por su autoafirmación o agresividad”. El mismo Gandhi, mucho más tarde en la vida, observó que había sido educado “para llevar a cabo las órdenes de los ancianos, no para analizarlas”. Y él no analizaba las órdenes, él las llevaba a cabo, sin quejarse y fielmente. El joven Mohandas Gandhi tampoco mostraba el más mínimo interés en la política y eventos públicos. Nanda lo explica así:

Hasta la edad de 18 años, Gandhi apenas había leído un periódico. Ni cuando era estudiante en Inglaterra, ni como aprendiz de abogado en la India había evidenciado interés en la política. De hecho, era dominado por un pánico escénico terrible cada vez que se levantaba a leer un discurso en una reunión social o para defender a un cliente en la corte.

Para cuando llegó a Sudáfrica en la primavera de 1893, sin embargo, las cosas habían cambiado. Sus padres ya no estaban, y aunque otros miembros mayores de su familia seguían vivos, él estaba a más de 4.000 kilómetros de su casa y ya no era capaz de oír sus comentarios y consejos.

Si éstas estaban entre sus razones o no, lo cierto es que el dócil Mohandas Gandhi que todos habían conocido durante sus primeros años en la India e Inglaterra, desapareció después de la mudanza a Sudáfrica y nunca más fue visto. Fue reemplazado por otro Gandhi, un Gandhi que estaba harto de vivir como alfombra de otros seres humanos, un Gandhi, que se levantaría contra cualquiera que se atreviera a emplear la fuerza contra él.

Nanda recuerda algunas de las humillaciones sufridas por Gandhi, poco después de su llegada a Sudáfrica, con leyes que ordenaban un trato de segunda clase para las personas “de color”. Un día,

durante un viaje a Pretoria, él fue lanzado sin contemplaciones fuera del compartimento de primera clase de un tren [que él ya había pagado] y dejado tiritando y meditando en la estación de Pietermaritzburg, y seguidamente en el viaje fue golpeado por el conductor blanco de una diligencia porque no quería viajar en el estribo para dejar espacio para un pasajero Europeo, y, finalmente, fue excluido de hoteles reservados “sólo para los europeos”.

A partir de eso, como Nanda escribe, Gandhi

floreció de la noche a la mañana como en un activista político competente. Redactó peticiones a la legislatura [colonia] y al gobierno británico y las hizo firmar por cientos de sus compatriotas. Él … infundió el espíritu de solidaridad en la heterogénea comunidad india. Inundó el gobierno, la legislatura, y la prensa con declaraciones muy bien pensadas sobre reclamos en la India. Por último, expuso al mundo exterior el esqueleto del armario imperial, la discriminación practicada contra los súbditos indios de la Reina Victoria en una de sus propias colonias en África.

A partir del otoño de 1906, Gandhi comenzó a utilizar otra herramienta a la que llamó “satyagraha”. Exhortaba a los que había organizado a desafiar pacíficamente cualquier ley injusta y sufrir todos los castigos que resultaran de esa rebeldía. Nanda se traduce “satyagraha” como “devoción a la verdad”, pero también a veces se traduce como “firme insistencia en la verdad” o “persistencia en la búsqueda de la verdad”. Nanda escribe, fue “una nueva técnica de reparación de los errores a través de la invitación, en vez de infligir, al sufrimiento, para resistir al adversario sin rencor y la lucha contra él sin violencia”.

Jim Powell informa en su libro El triunfo de la libertad que

alrededor de 1907, Gandhi hizo campaña en Sudáfrica contra las leyes que impedían a los indios viajar, comerciar y vivir libremente, y un amigo le dio una copia de la Desobediencia Civil [de Henry David Thoreau], que leyó mientras estuvo en prisión durante tres meses en Pretoria. Él reconoció que

las ideas de Thoreau me influyeron mucho. Adopté algunas de ellas y recomendé el estudio de Thoreau a todos mis amigos que me estaban ayudando a la causa de la independencia de la India. …

Hasta que leí ese ensayo, nunca he encontrado una traducción adecuada en Inglés para mi Satyagraha.

El estudioso de Thoreau, Walter Harding, escribió que después de leer “Desobediencia Civil” en esa celda en la cárcel de Pretoria, Gandhi “siempre llevó una copia con él durante sus muchos encarcelamientos” en los años venideros.

Mencione esta conexión entre Thoreau y Gandhi y estará virtualmente asegurado que alguien pregunte (ya sea quejándose, con sarcasmo, o en un espíritu de genuina curiosidad), “Pero, ¿era Gandhi un libertario?” Bueno, por supuesto, eso depende de cómo se definan los términos – qué quiere decir con la palabra “libertario” y qué tipo de evidencia cree que es importante para decidir si un escritor o profesor o activista político es o fue ” libertario “. Un gran número de personas que están dispuestos a llamar a Glenn Beck o Bob Barr “libertarios”, extrañamente no están dispuesto a extender el mismo beneficio de la duda a, por ejemplo, Emma Goldman o Rudolf Rocker.

En el caso de Mahatma Gandhi, estos son los hechos:

B.R. Nanda informa que en Durban, en enero de 1897, Gandhi

fue asaltado y casi linchado por una turba de blancos … pero [él] se negó a perseguir a sus agresores. Fue, dijo, para él, un principio, no buscar reparación de un mal en un tribunal de justicia. … [L]a desconfianza en el aparato de gobierno era casi tan arraigada en [Gandhi] como en Tolstoi. Él hubiera estado de acuerdo con la doctrina del siglo XIX  de “que el mejor gobierno es el que gobierna menos. … [E]sta máxima de Jefferson era central en el pensamiento de Gandhi. “Una sociedad organizada y dirigida, sobre la base de la no-violencia total”, afirmó en repetidas ocasiones, “sería la más pura anarquía …. Ese Estado sería perfecto y no-violento, donde las personas serían gobernadas mínimamente”. Y otra vez: “El Estado ideal no-violento será una anarquía ordenada, el Estado mejor gobernado será aquel que menos gobierne”.

El historiador e intelectual George H. Smith pone el asunto de manera muy similar. “El odio de Gandhi contra la opresión del Estado”, escribe, “fue tan apasionada y profunda como cualquier libertario contemporáneo”. Smith cita a Gandhi como habiendo dicho que “cualquier hombre que subordina su voluntad a la del Estado rinde su libertad y por lo tanto se convierte en un esclavo”.

De acuerdo con Smith,

Muchos analistas han señalado que Gandhi estaba en la tradición anarquista y que su anarquismo era fuertemente individualista. En contraste con la visión supuestamente oriental de que el individuo no cuenta para nada, Gandhi sostenía que “el individuo es la única consideración suprema”. “Ninguna sociedad”, escribió Gandhi, “puede ser posiblemente construida sobre la negación de la libertad individual. Es contrario a la naturaleza misma del hombre. Así como al hombre no le van a crecer cuernos o una cola, de la misma forma él no va a existir como hombre, si no tiene mente propia. En el mundo real, incluso aquellos que no creen en la libertad del individuo cree en la de ellos mismos”.

Smith cita la opinión de apoyo del filósofo indio Raghavan Iyer, quien pasó la mayor parte de su vida adulta en los Estados Unidos enseñando en la Universidad de California. “No sería extravagante”, escribió Iyer en 1973, “considerar a Gandhi como uno de los más revolucionarios de los individualistas y uno de los más individualistas de los revolucionarios.” Smith cita Iyer diciendo que Gandhi “no podía creer en la prioridad moral de una agencia colectiva sobre el individuo”.

El juicio de Smith es inequívoco. “Bajo cualquier estándar libertario razonable – la misma norma se aplica a un Sam Adams, un Thomas Paine, o un Lysander Spooner”, escribe, “Mohandas Gandhi califica como heroico”. Smith reconoce que “en el corpus enorme de escritos de Gandhi, no encontramos ningún tratado sistemático sobre teoría política. Sin embargo, dispersos en cartas y artículos encontramos indicios inequívocos de sus tendencias anarquistas”. Gandhi, Smith sostiene, “fue predominantemente libertario en su punto de vista”. A lo largo de su carrera como activista, Gandhi fue guiado por su “visión de una sociedad anarquista”.

Eso no es todo. “Gandhi en repetidas ocasiones se consideró un anarquista”, escribe Smith,

Él no aceptó posiciones de poder político … pidió la abolición del Congreso indio después de la independencia … criticó al gobierno de Nehru … deseaba la abolición de las fuerzas armadas de la India y el mantenimiento de, a lo sumo, una fuerza policial mínima. … Su programa social completo giraba en torno al establecimiento de “repúblicas del pueblo” descentralizadas, que utilizarían las sanciones sociales para mantener el orden y que estaría libre de control estatal. … Gandhi fue un vigoroso opositor del imperialismo … la guerra (incluyendo la Segunda Guerra Mundial), la censura, y virtualmente cualquier otro tipo de intromisión del Estado”.

Al final, por supuesto, el caso de Mahatma Gandhi como un libertario está cerrado por el hecho de su pacifismo. En los foros en línea donde los fanfarrones con poca información pontifican sobre temas en los que están particularmente mal informados, a menudo se escucha la afirmación de que “el liberalismo no es pacifismo”. “Tal vez usted ha confundido el liberalismo y el pacifismo”, un autoproclamado experto entonará, con un aire de gran confianza y certeza. Y hay algo de verdad detrás de toda esta la postura.

Es cierto que el liberalismo no es pacifismo – por lo menos, no necesariamente. Por otro lado, el pacifismo es liberalismo. Si uno rechaza todo tipo de violencia, uno tiene que rechazar al estado. Por tanto, si bien no todos los libertarios son pacifistas, todos los pacifistas son libertarios, sea que se den cuenta o no (y, ciertamente, muchos pacifistas no se han dado cuenta). Gandhi, al parecer, se había dado cuenta.

Como todo el mundo sabe, Mohandas Gandhi regresó a la India en 1914, a la edad de 44 años, justo después del estallido de lo que más tarde sería llamado Primera Guerra Mundial. Durante los tres años siguientes organizó y lideró el movimiento para liberar a la India de control británico, movimiento que logró sus objetivos.

El 30 de enero de 1948, cuando se dirigía a la plataforma desde la cual dirigiría a una reunión de oración en Nueva Delhi, fue asesinado por un nacionalista hindú armado con una pistola – “asesinado” es el término empleado habitualmente, ya que Gandhi era a la vez activista político y una figura pública. Tenía 78 años.

¿Merece un lugar en la tradición libertaria? Yo diría que sí.


Traducido del inglés por Dante Bayona. El original se encuentra aquí.

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