JEFF DEIST: ¿Necesita filosofía la economía? La idea de una escuela de economía con una base filosófica puede parecer extraña a algunas personas. ¿Por qué los economistas deberían preocuparse por la filosofía?
DAVID GORDON: Bueno, esa es una muy buena pregunta. Lo que Mises sostenía era que la economía tiene un método o forma distinta de proceder, y que sentía que esa forma de proceder estaba bajo la crítica de muchos filósofos y científicos sociales de su tiempo. Creo que para Mises, lo que siempre fue primordial fue reivindicar la teoría económica contra sus detractores. No intentaba construir un sistema filosófico. Pero si la gente criticaba la economía y decía «bueno, hay algo malo con la economía austriaca porque no depende de verificar las cosas empíricamente», Mises quería dar una respuesta a eso, así que eso fue lo que realmente lo llevó a la filosofía.
JD: Para los propósitos de esta conversación, la lógica es una rama crítica de la filosofía. ¿Qué debemos pensar de la retórica?
DG: Bueno, claramente la lógica es una rama de la filosofía. Acompaña a todas las ciencias que utilizan la lógica. La retórica es el estudio general de las técnicas de persuasión. Hay filósofos que han escrito sobre retórica, Aristóteles y otros, pero esa sería una categoría algo más amplia de la que escribieron. En la medida en que estés interesado en persuadir a otros de la verdad, podrías considerar la retórica de economía, pero un punto que la gente no tiene en cuenta es que cuando estás elaborando una estructura argumental, no implica necesariamente argumentar en el sentido de tratar de tener un debate real en el que tienes un adversario al que estás tratando de convencer.
JD: Empecemos con Aristóteles entonces. ¿Podemos rastrear una línea desde él hasta Menger, Böhm-Bawerk y Mises?
DG: Creo que este es un punto en el que Murray Rothbard hizo mucho hincapié. En el panfleto que escribí titulado Philosophical Origins of Austrian Economics, traté de explicarlo con más detalle. No estoy seguro de que todo lo que dije en ese panfleto fuera correcto. Lo que Aristóteles pensaba era que en la ciencia realmente estamos procediendo deductivamente de los primeros principios. Él dice esto en Segundos analíticos. Por lo tanto, partimos de un principio fundamental. Partimos de lo que Aristóteles pensaba: que hay esencias de cosas y sustancias, lo que significa que la esencia es la propiedad que tiene algo que la convierte en esa cosa. Como «¿qué es un ser humano?» Es un animal racional. Aristóteles pensó que podíamos discernir estas esencias y ese es un tema que se encuentra tanto en Mises como en Rothbard, que comenzó con el axioma de acción de que los seres humanos actúan.
Mises no usaba realmente un método aristotélico, pero Menger estaba muy influenciado por Aristóteles. Menger estudió filosofía con Franz Brentano, quien fue una de las grandes autoridades sobre Aristóteles del siglo XIX. Así que Menger tomó gran parte de su noción de método de Brentano, que era una figura aristotélica. Y creo que Rothbard, en particular, argumenta que la praxeología, la ciencia de la acción humana, podría ser entendida de esta manera aristotélica como conocimiento de las esencias. Es un poco diferente de Mises, pero creo que es una forma muy valiosa de proceder.
JD: La economía moderna, por supuesto, no comienza hasta dentro de varios cientos de años. Menger no publica sus Principios de economía política hasta 1871. Hablemos de algunos de los pensadores provisionales de los años 1600 y 1700. ¿Qué hay de Locke? ¿Cuál fue su influencia en la escuela austriaca?
DG: Locke tenía una teoría del conocimiento muy interesante que era un poco diferente a la de Aristóteles. Locke pensó, como Aristóteles, que había esencias de cosas, pero pensó que realmente no podemos saber lo que son. Estamos aislados de las esencias. Así que, tenemos algo de conocimiento. Podemos probar que existimos. Sabemos que Dios existe. Pensó que podríamos derivar la ética como una especie de sistema deductivo y también pensó que sabemos que hay algo detrás de nuestra experiencia, pero no podemos saber realmente qué era. Así que es un punto de vista mucho más escéptico. Pero Locke ciertamente tuvo influencia en la economía. Recuerda que en La acción humana, Mises habla de la acción como el alivio de la inquietud sentida. Creo que eso viene de Locke. Esa es su frase, «se sintió incómodo». Pero Locke no era especialmente influyente en la economía austriaca. Tenía la teoría del valor-trabajo, así como la teoría del trabajo de la apropiación original, y eso no era tan influyente con los austriacos. Diría que su influencia sobre los austriacos fue mucho mayor en el área de la filosofía política, con sus puntos de vista sobre el derecho natural y su defensa particular de un punto de vista un tanto libertario. En algunos aspectos, estaba cerca de ser anarquista, con diferencias significativas.
JD: Así que nos adelantamos al siglo XVIII. Hablemos de la Escuela Histórica Alemana, contra la cual se rebelaron en parte los economistas vieneses.
DG: Los austriacos pensaban que hay leyes económicas que son ciertas para todos. Tenemos la ley de la oferta y la demanda, que se aplica independientemente de dónde se encuentre en el tiempo. Podríamos aplicar la ley en las sociedades primitivas, podemos aplicarla en la Edad Media. En todas partes. La Escuela Histórica Alemana decía que no, que hay diferentes etapas de la historia y que cada etapa tendría sus propias leyes que cuando estás investigando, la economía, te interesa lo particular. Uno debería acumular tantos hechos como pueda y tal vez ser capaz de obtener alguna generalización inductiva sobre lo que se aplica a períodos particulares. Por lo tanto, no es que puedas razonar las cosas antes, mirando los hechos empíricos. Por ejemplo, se puede ver que el libre comercio beneficia a ciertas economías en ciertos períodos, pero no en otros.
Las teorías de Gustav Schmoller, Adolph Wagner y otros fueron importantes. Schmoller fue muy influyente en la erudición sobre la historia de Prusia. Escribió mucho sobre la economía prusiana. La visión de Mises de esto fue muy interesante. Dijo que la verdadera esencia de las opiniones de la Escuela Histórica es que no les gustaba la idea de que existían leyes económicas porque esto podría limitar lo que el Estado podía hacer. Supongamos, por ejemplo, que sabemos, mediante la aplicación de principios económicos básicos, que si se aplican las leyes de salario mínimo, se va a producir desempleo. Por lo tanto, si usted no quiere el desempleo, no puede poner en las leyes de salario mínimo. No deberías hacer eso, pero a la Escuela Histórica Alemana no le gustó y dijeron que esto limita el Estado. Así que, en opinión de Mises, estaban tratando de socavar la teoría económica para promover sus fines.
JD: Están hablando de la economía como disciplina histórica, sin leyes universales ni teoría independiente. No se puede estudiar independientemente de la historia y otros campos. Menger y Mises rechazan esto.
DG: Sí, así es. En lugar de pensar, como hizo Mises, hay una ciencia que podemos obtener simplemente pensando en nuestra noción de acción —tratando de averiguar lo que está involucrado en eso— ellos dijeron que tenemos que estudiar lo particular. Algunos de ellos hicieron un trabajo muy importante en períodos históricos particulares, pero no creían en las leyes económicas. Así que, dirían, tenemos que estudiar lo que está pasando en ese momento. Eventualmente podríamos llegar a algún tipo de generalización que se aplicaría a diferentes períodos, pero no por ahora.
JD: Y la Escuela Histórica Alemana todavía dominaba, en Alemania y en el Imperio Austro-Húngaro, hasta bien entrados en el siglo XIX e incluso en el siglo XX.
DG: Sí. Duraron hasta el siglo XX. Una de las grandes figuras de la escuela fue Werner Sombart, a quien Mises conocía. Estaban en términos bastante amistosos. Estuvo enseñando hasta 1930, cuando en realidad eran dominantes. Cuando los historiadores alemanes llamaron a la escuela austriaca en oposición a la histórica alemana, el término «austriaca» se acuñó con la implicación de que Austria estaba atascada en el pasado, el futuro estaba realmente en Alemania y Prusia. Por lo tanto, si se dice «la escuela austriaca», se dice «grupo reaccionario anticuado», en lugar de progresista. Fueron ciertamente influyentes, no sólo en Alemania, sino que fueron muy similares a un grupo en los EE.UU. llamado los Institucionalistas, que fueron muy influyentes a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Incluso hubo austriacos que fueron influenciados por la Escuela Histórica. Así que, Mises los tenía muy presentes cuando escribía La acción humana, este era uno de los principales grupos a los que quería oponerse.
JD: Por supuesto, hay otros dos alemanes que necesitamos considerar, Hegel e Immanuel Kant. Ambos vivieron hasta el siglo XIX, pero no por mucho. Hable sobre estas dos cifras y su influencia en el pensamiento austriaco.
DG: Kant dijo que en filosofía la gente no se ha puesto de acuerdo sobre cuál es la solución correcta para los diversos problemas filosóficos, como por ejemplo, cómo podemos probar que Dios existe o cómo sabemos si hay un mundo externo. Por lo tanto, hay todo tipo de desacuerdos en todos estos sistemas filosóficos. Dijo que los filósofos han cometido hasta ahora un error básico. En lugar de preguntarse «cuál es la naturaleza del mundo», lo que deberían estar estudiando es nuestro conocimiento. Deberíamos preguntarnos, «¿cuáles son las categorías que usamos para tratar de obtener conocimiento?» Y al pensar en eso, entonces obtendríamos algunas respuestas a las preguntas filosóficas. Para Kant, no podemos conocer el mundo tal como es en sí mismo. Todo lo que podemos conocer es el mundo a medida que lo construimos a través de nuestros conceptos. Hay un elemento dado también, que es la intuición. Se llega al espacio y al tiempo a través de la intuición y aplicamos conceptos a eso, de modo que eso nos da el mundo que conocemos, al que él llamó apariencia. Ese es el único mundo accesible para nosotros.
JD: No me extraña que Ayn Rand lo llamara malvado. Construir la realidad y usar la intuición ciertamente suena muy poco randiano.
DG: Oh, sí, ya sabes, ella lo llamó el ametrallador de la mente. Hay algo que decir al respecto y eso introduce algún tipo de forma escéptica de ver las cosas, pero Kant no creía que fuera un escéptico. Pensó que el mundo de las apariencias es con el que estamos tratando. Así que tenemos conocimiento de eso.
Pero hay varias opiniones sobre cuál es la relación entre el mundo que conocemos, que se llama el mundo fenoménico, y luego este otro mundo real nouménico. Entonces, pensó que eso limita nuestro conocimiento. Sin embargo, podríamos ir más allá de eso de cierta manera porque también sabemos que somos seres éticos. Podemos reconocer a través de la razón que tenemos ciertos requisitos, ciertas cosas que debemos hacer, simplemente pensando en ellos. Pensó que podríamos, a partir del concepto de lo que deberíamos hacer, tener una idea de lo que éticamente se requería. Este es su famoso imperativo categórico. Cuando aplicó esto a sus puntos de vista políticos en la práctica en gran medida, le recordó al liberalismo clásico. Creía en los derechos de propiedad y estaba a favor de algún tipo de estado de bienestar, pero tendría que ser muy limitado. Estaba a favor de una política exterior pacífica. Quería una especie de federación de repúblicas.
Ahora, Hegel reaccionó mucho a esto. Pensó que Kant era un gran filósofo, pero dijo: «Mira, Kant se equivoca al pensar que estamos limitados a nuestros propios conceptos. Realmente conocemos el mundo tal como existe». El error que pensó que Kant cometió fue que Kant está asumiendo que hay algún tipo de separación entre la razón y el mundo. De hecho, el mundo es racional, el mundo es la razón que se desarrolla por sí misma, por lo que no hay separación entre los dos y nuestras mentes son realmente la razón que viene a la conciencia. Entonces, Hegel pensó, que a medida que el universo se desarrolla, la racionalidad está llegando cada vez más a la autoconciencia. Y en ética, en filosofía política, Hegel reaccionó un poco contra Kant. Dijo que Kant tiene razón en que hay una esfera de libertad, pero que el error que cometió fue tratar de crear estas reglas abstractas que estaban completamente separadas de las vidas concretas de la gente real. En la opinión de Hegel, esta vida concreta se manifiesta en el estado. Una frase famosa de uno de sus escritos es: «El Estado es la marcha de Dios sobre la Tierra». Ese no es un estado liberal muy clásico, aunque si se mira su obra principal sobre filosofía política, que se llama Filosofía del Derecho, Hegel dice que la gente es libre de hacer intercambios. Pero esto no es libertad completamente desarrollada. Se desarrolla más cuando tienes el Estado.
Hegel pensó que hasta este tiempo, el Estado Prusiano, como una monarquía limitada, era el desarrollo más alto de la razón. No afirmó que esto siempre sería cierto, pero en ese momento, el estado prusiano era el más avanzado. Hegel era muy consciente de la economía. Leyó a Adam Smith y James Steuart, que era un escritor mercantilista de los primeros tiempos. Pero en realidad no desarrolló una teoría económica.
JD: Kant también habló de la importancia del conocimiento a priori, que se refleja en la praxeología misesiana. ¿Cómo nos ayuda Kant a entender la economía?
DG: De esta manera, supongamos que obtenemos la ley de la oferta y la demanda, pensando en quién tiene un excedente o una escasez. Pero sabemos que las leyes de salario mínimo resultarán en desempleo. Entonces, si podemos resolver esto a priori, entonces no tenemos que decir, «bueno, esto es sólo una hipótesis, déjenme aplicarla al mundo real y tal vez resulte que los salarios mínimos no causan desempleo». Podremos decir, porque tenemos esta ley económica, que siempre habrá algún efecto de la ley del salario mínimo. Puede ser que otras cosas lo anulen, pero sabremos que la ley tiene algún efecto en el mundo. No es algo que tengamos que investigar. Por lo tanto, la forma en que se aplica a la economía es que nos permite tener una disciplina teórica que no está sujeta a más pruebas. Podemos equivocarnos y cometer errores en nuestras deducciones, pero no podemos equivocarnos en el sentido de que está abierto a futuras investigaciones si nuestro razonamiento, aunque sea correcto, llega a la verdad o no. Si razonamos correctamente a partir de premisas verdaderas, entonces lo que obtenemos es cierto, entonces eso es todo. Eso es impopular para muchos filósofos.
JD: Contrasta esto con los positivistas lógicos de la época de Mises. Su propio hermano, Richard, el matemático, no estaba de acuerdo con él en el método y la lógica, por ejemplo. Danos el contexto de la época en la que Mises desarrolló sus puntos de vista y la oposición a la que se enfrentó.
DG: Había un grupo de positivistas lógicos, el Círculo de Viena, originalmente dirigido por Moritz Schlick, que era profesor de filosofía en Viena y muchos de los mejores filósofos de la época asistieron a ese grupo. Dijeron que hay un conocimiento a priori, pero esto es realmente convencional, son sólo definiciones o partes de definiciones. Entonces, lo que ellos dirían es, supongamos que yo digo algo así: «Elegimos nuestra preferencia más preciada». Tenemos una escala de preferencias, ésta es la que ocupa el primer lugar, así que voy a elegirla. Ellos dijeron: «Eso no te dice nada. Eso es una tautología porque sólo dice que estás eligiendo lo que sea que estés eligiendo. Sólo estás definiendo que la preferencia de valor más alta es la que de hecho eliges».
Para el Círculo de Viena, si quieres saber lo que es cierto en el mundo, la única manera de averiguarlo es investigando, haciendo un trabajo empírico. Un ejemplo que podrían usar: supongamos que uno dice, «¿cuántas personas van a asistir a la Conferencia Austriaca de Investigación Económica el próximo mes? La forma de averiguarlo es ver cuánta gente aparece. No podíamos averiguarlo con sólo pensarlo. Tienen que descubrir mediante el uso de sus sentidos, sus sentidos empíricos, cuál es realmente el caso. Pero desde el punto de vista austriaco —la opinión de Mises— eso no siempre es cierto. A veces te das cuenta de que las cosas tienen que ser de cierta manera con sólo pensar en ellas. Los positivistas dicen que no, si no es conocimiento empírico, entonces es una tautología. No te dice nada. Así que, dijeron, «si quieres saber qué está pasando en el mundo, sólo tienes que mirar las cosas, investigarlas». Lo que se obtendría no sería lo que tiene que ser el caso, sino simplemente lo que es el caso. Las «Leyes» desarrolladas de esta manera no serían realmente declaraciones de lo que es necesario en este sentido tan fuerte que tenemos en otros tipos de leyes científicas como las matemáticas.
JD: ¿Cuál dirías que es la mejor refutación de Mises a esto? ¿En qué parte de sus escritos, ya sea en La acción humana o quizás en The Ultimate Foundation of Economic Science, expone sus mejores argumentos filosóficos para el método de la economía? ¿Dónde encontramos su obra más filosófica?
DG: Bueno, yo diría que probablemente dos. La primera, digamos, 110 ó 150 páginas de La acción humana. El segundo capítulo del libro se titula «Los problemas epistemológicos de las ciencias de la acción humana».
JD: Noté con sorpresa que Kant no es mencionado específicamente en La acción humana. Mises lo menciona muy brevemente en Liberalismo, pero como usted señala, incluso cuando Mises recurre al lenguaje kantiano, nada en su argumento depende de Kant. Explícanoslo con más detalle.
DG: Suponga que usted no conoce el juego de ajedrez, nunca ha oído hablar de él y luego ve a la gente moviendo estas piezas en un tablero y simplemente las ve moviéndolas de varias maneras. No entenderías lo que está pasando a menos que tuvieras el concepto de ajedrez, no serías capaz de entender lo que están haciendo. De manera similar, podemos ver a la gente moviendo sus cuerpos de varias maneras, pero no sabríamos lo que están haciendo. Pero, una vez que tenemos el concepto de acción de Mises, podemos entender las cosas. Así que, en ese sentido, es una idea kantiana que hay que tener ciertos conceptos para entender lo que está sucediendo en varias actividades. Pero Mises no depende de ningún modo de los puntos controvertidos de la teoría del conocimiento de Kant. No creo que esté adoptando un sistema kantiano en absoluto, a pesar de que Mises es un erudito muy leído en filosofía y otras disciplinas.
Sin embargo, a veces sorprende la variedad de conocimientos de Mises. Por ejemplo, en La acción humana, cuando habla de la mecánica cuántica, dice que la mecánica cuántica tiene algunas implicaciones para el libre albedrío. Así que, él cita trabajos sobre mecánica cuántica. Está al tanto de todo, pero no está adoptando una escuela en particular.
Yo también diría: Una cosa que veo cuando hablo de La acción humana durante muchos años en el Instituto Mises es que un error que mucha gente comete es, piensan bien, porque Mises discute temas filosóficos, piensan que está tratando de resolver algunos problemas filosóficos. Un problema es: ¿cómo sabemos que hay un mundo real ahí fuera? Tal vez sólo tenemos ciertas experiencias y te puedes imaginar, el demonio maligno de Descartes que nos está engañando, ¿cómo sabemos que el mundo realmente existe? Ese no es un problema que esté abordando, no está tratando de resolver problemas de escepticismo filosófico. Sería extraño si estuviéramos diciendo cómo explicar la recesión de 2008, sería un poco extraño decir, «bueno mira, ¿cómo puedes hablar de explicar la recesión de 2008 cuando ni siquiera hemos probado que hay un mundo externo todavía?» Eso no tendría sentido. Por lo tanto, necesitamos que hable del mundo en el que vivimos y que vea la economía como una de las ciencias. No es parte de la filosofía. Sólo está pensando que hay un método particular en la ciencia, un método a priori que podemos usar. Esta es una de sus objeciones a Karl Popper, que también era un filósofo vienés, y que tenía alguna conexión con el Círculo de Viena pero que reaccionó muy fuertemente contra ellos. Pero Popper opinaba que una declaración es científica si puede ser falsificada. Así que, dicen, bueno, la economía, como admitió Mises, no sería falsificable porque si estas leyes de la economía fueran verdades a priori, entonces nada puede demostrar que son falsas. Lo que Mises dijo es que si estás tratando de encontrar lo que es científico, deberías mirar a las ciencias en cuestión. Debes hacer eso y tenerlo en cuenta al tratar de llegar a su criterio de lo que es una declaración científica.
JD: Hablemos de la filosofía de Murray Rothbard.
DG: Rothbard era un pensador muy sistemático. Estaba interesado en muchas cosas, pero Rothbard en sus puntos de vista filosóficos, había sido muy influenciado por Aristóteles y Tomás de Aquino e hizo un estudio de filosofía escolástica. Así que se adhirió a este punto de vista donde estudió las esencias de las cosas con el fin de obtener conocimiento de ellas. Era capaz de absorber información muy rápidamente y tenía un tremendo conocimiento bibliográfico, y si le preguntabas algo, podía darte una bibliografía de inmediato. Conocía muy bien el material escolar y lo estudió mucho. Durante un tiempo, su grupo, que se llamaba El Círculo de Bastiat, asistió a las sesiones del círculo de Ayn Rand. Rand era una pensadora notable por derecho propio. Aunque no había estudiado la historia de la filosofía de manera muy sistemática, desarrolló puntos de vista que en muchos aspectos eran similares a los de Aristóteles. Por lo tanto, hubo cierta convergencia allí. En realidad no los tomó de ella, pero hubo cierta convergencia, porque en su enfoque filosófico era muy aristotélico, como ella. No escribió realmente sobre metafísica, sino sobre epistemología en cuanto se aplica a la economía, pero estuvo muy influenciado por la ética aristotélica y tomista y la desarrolló aún más. Desarrolló el pensamiento de la ley natural sobre esa base.
JD: Pensamos en Aquino como un filósofo, como un teórico legal, y por supuesto como un pensador religioso. La mayoría de la gente probablemente piensa en él más como un pensador religioso que como un filósofo per se.
DG: La relación entre teología y filosofía es uno de los temas más discutidos en el estudio de Aquino. Diría que fue un filósofo y un teólogo, ya que muchas de sus obras son comentarios sobre Aristóteles. Escribió libros sobre cómo convertir a las personas que no aceptan el cristianismo, sin presuponer que la teología es verdadera. Para él, de hecho, había un conocimiento que se podía obtener sólo con el razonamiento, y había cierto conocimiento que no se podía obtener con el razonamiento. Esto lo puedes obtener sólo por la fe, que es de la revelación. Pero para él, incluso parte del conocimiento obtenido a través del razonamiento podría mostrar por qué debemos aceptar las enseñanzas de la Iglesia.
JD: Cuando Rothbard presenta el caso normativo de laissez-faire en La Ética de la Libertad, lo hace sin apelar a los poderes superiores. Se basa en una moral secular como fundamento de una sociedad libre y justa. ¿Cuál es su mayor influencia allí?
DG: Bueno, creo que en esto habla de la gente como dueños de sí mismos. Podrías decir «¿por qué somos dueños de nosotros mismos?» Creo que dependería de un enfoque aristotélico.
JD: Tal vez esta sea mi propia educación protestante, pero cuando hablamos de autopropiedad suena inherentemente incompatible con el cristianismo. Si eres cristiano, crees que fuiste hecho a imagen de Dios, y por lo tanto no eres un ser totalmente independiente. Usted no se «posee» a sí mismo como parte de la creación de Dios.
DG: Sí. Bueno, esa es una objeción muy interesante. Si miras a Locke, Locke creía que Dios realmente es dueño de todos. También defiende el principio de la autopropiedad.
JD: ¿Dios es dueño de todos?
DG: La afirmación aquí es que Dios nos creó para que Dios realmente nos posea. Pero bajo eso, estamos a cargo de nuestras propias vidas, así que es algo como esto: supongamos que para todos los propósitos prácticos, a menos que Dios esté tratando directamente de decirnos algo, estamos a cargo de nuestras propias vidas. El hecho de que Dios sea dueño de todo no significa que alguien más pueda ir por ahí diciendo: «Yo soy el representante de Dios, así que tienes que hacer esto, hacer aquello». Nadie tiene acceso directo a Dios de esa manera que justifique que esa persona imponga varios límites a lo que una persona puede hacer. La noción de que Dios es nuestro dueño tiene algo que ver en el mundo real. Por ejemplo, muchos teólogos han pensado que está mal que te suicides. Porque Dios te posee, no tienes el derecho de terminar tu propia vida porque eso sería inconsistente con la propiedad de Dios. Usted podría decir, usted podría adquirir una propiedad en el mundo porque sujeto a la propiedad final de Dios, usted es realmente libre de poseer tierras de cultivo al menos bajo ciertas condiciones.
Rothbard es probablemente mejor llamado agnóstico. Creo que su ateísmo no fue tan fuerte en sus últimos años como antes. Su posición posterior es algo así como, si hay un Dios, sus acciones y su conocimiento serían tan diferentes de lo normal, que realmente no seríamos capaces de entender lo que él estaba haciendo. Esto está más en conformidad con Aristóteles porque Aristóteles creía que Dios realmente no toma nota de lo que está sucediendo en el mundo y Aristóteles dice que Dios está pensando en sus propias actividades, en su propio ser, y no está preocupado por los seres humanos.
JD: David, hablemos de Ayn Rand. Tanto Mises como Rothbard la conocían personalmente, y ambos socializaron con ella al mismo tiempo. Mucha gente piensa que era una filósofa altamente derivada, que no exhibió mucho pensamiento original. Mucha gente no está de acuerdo, y piensa que fue una filósofa brillante que desarrolló un sistema completo de ideas originales por su cuenta. Cuéntanos sobre sus relaciones con Mises y Rothbard, cómo pueden haberla influenciado, y viceversa.
DG: Es cierto que algunos de sus pensamientos se asemejan a los de Aristóteles en muchos puntos, pero fue capaz de obtener muchos de sus puntos de vista de forma independiente. Creo que en algunos aspectos, se desvió de Aristóteles de una manera incorrecta. Ella era ciertamente una pensadora significativa en filosofía. Con frecuencia no estoy de acuerdo con ella, pero sin duda es una persona que vale la pena leer.
También sabemos un poco de su pensamiento sobre Mises porque solía tomar notas sobre los libros que leía. Tenemos sus notas sobre La acción humana y una nota sobre eso siempre me hace reír. Dijo que Mises suele hablar de la oferta y la demanda, pero en un lugar habla de la demanda y la oferta y ella pensó que había algo sospechoso al respecto, pero no dijo de qué se trataba. Entonces, ella pensó que Mises era extremadamente bueno con la teoría económica, pero ella pensó que él no tenía la teoría correcta del conocimiento. Ella lo tomó por un kantiano y no le gustó esto. Se reunieron varias veces en persona y a Mises le gustó La rebelión de Atlas. Pensó que ella estaba retratando al empresario como un héroe, que estaba haciendo algo muy valioso, pero aparentemente no se llevaban bien. Hay una historia que donde Henry Hazlitt invitó a ambos a cenar y tuvieron una gran pelea. Ambos tenían personalidades muy fuertes.
Ahora, Murray Rothbard, cuando oyó hablar de ella por primera vez, tendió a no gustarle mucho porque pensaba que era una pensadora muy dogmática y si no estabas de acuerdo con ella, ella te excluía y él pensaba que las tendencias en su forma personal de tratar con la gente no le gustaban. Por lo tanto, él tendió a mantenerse alejado de ella y sospechaba mucho de ella, pero cuando La rebelión de atlas salió, realmente le gustó, admiró sus escritos, así que por un tiempo, su grupo se reunió con el grupo de ella, pero no se llevaban bien. Lo que ella más se oponía en el pensamiento de Murray era que Murray no creía en la necesidad de un Estado, el Estado sería reemplazado por agencias de protección que competían entre sí. Ella estaba en contra de eso. Ella pensó que eso llevaría a no tener ley y orden. También hubo otros puntos.
JD: Hay una famosa conversación, contada en la biografía de Rand de Nathaniel Branden, donde le preguntó a Rothbard cómo se prestarían los servicios policiales y judiciales bajo la anarquía. Rothbard responde con «agencias de defensa privadas que compiten entre sí» y Rand se expresa con horror: «¿Quieres decir como en la guerra civil?» Digamos que sus respectivas filosofías de Estado divergían.
DG: También hubo otros problemas. Una fue que la esposa de Murray, JoAnn Rothbard, también una gran amiga mía, era una protestante muy devota. Así que Rand quería que escuchara algunas cintas de Nathaniel Branden sobre por qué Dios no existe y sintió que cualquier persona racional después de escuchar estas cintas se convertiría al ateísmo. Así que, si ellos los escuchaban y si ella no se convertía al ateísmo, entonces Murray debía divorciarse de ella. Por supuesto, él no estaba teniendo nada de eso de la tesis de maestría de Barbara Branden donde ella dijo eso, y usó ese argumento. Entonces, cuando salió el volumen, por alguna razón se eliminaron las citas a Branden, y Rand, Branden y el grupo Rand se enfadaron mucho por ello. Dijeron: «Oh, ha plagiado a Barbara Branden». De hecho, la discusión no fue original con ella, es un argumento muy común. Entonces, estaban muy enojados y protestaron, y fueron a la editorial. Y entonces Murray escribió a Mises, y Mises le contestó diciendo: «¿Qué está pasando aquí, todo el mundo sabe de esta discusión, de qué se queja?» Pero los Randianos nunca lo olvidaron.
JD: David, una última pregunta. Menger, Mises, Hayek y los austriacos más viejos precedieron al surgimiento de la filosofía postmoderna a finales del siglo XX. ¿Se ocupó Rothbard del posmodernismo y qué efectos cree usted que tiene en la economía actual?
DG: Rothbard abordó el postmodernismo en su ensayo «The Hermeneutical Invasion». Hay muchas variedades diferentes de postmodernismo, pero en general, los postmodernistas atacan la noción de verdad como fija e inalterable. Rothbard se resistió a esto, apoyándose en sus puntos de vista aristotélicos realistas. Afortunadamente, el posmodernismo no ha influido tanto en la economía como en las humanidades.
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