[Del capítulo 4 de «Economía y ética de la propiedad privada» de Hans-Hermann Hoppe].
Haré lo siguiente en este capítulo: En primer lugar, presentaré una serie de tesis que constituyen el fundamento de la teoría marxista de la historia. Veremos que todas ellas son esencialmente correctas. Luego mostraré cómo se derivan estas verdaderas tesis en el marxismo desde un falso punto de partida. Por último, quiero demostrar cómo el austrianismo en la tradición Mises-Rothbard puede dar una explicación correcta pero categóricamente diferente de su validez.
Permítanme comenzar con el fundamento del sistema de creencias marxista:1
(1) «La historia de la humanidad es la historia de las luchas de clase».2 Es la historia de las luchas entre una clase dominante relativamente pequeña y una clase más grande de los explotados. La principal forma de explotación es económica: La clase dominante expropia parte de la producción productiva de los explotados o, como dicen los marxistas, «se apropia de un producto excedente social y lo utiliza para sus propios fines de consumo».
(2) La clase dominante está unificada por su interés común en mantener su posición explotadora y maximizar su excedente de productos apropiados para la explotación. Nunca renuncia deliberadamente al poder o a los ingresos de explotación. En lugar de ello, cualquier pérdida de poder o de ingresos debe combatirse mediante luchas, cuyo resultado depende en última instancia de la conciencia de clase de los explotados, es decir, de si los explotados son conscientes o no de su propia condición y hasta qué punto se unen conscientemente con otros miembros de la clase en oposición común a la explotación.
(3) El dominio de clase se manifiesta principalmente en acuerdos específicos sobre la cesión de derechos de propiedad o, en la terminología marxista, en «relaciones de producción» específicas. Para proteger estos arreglos o relaciones de producción, la clase dominante se forma y está al mando del estado como el aparato de compulsión y coerción. El Estado hace cumplir y ayuda a reproducir una determinada estructura de clase mediante la administración de un sistema de «justicia de clase», y ayuda a crear y apoyar una superestructura ideológica diseñada para dar legitimidad a la existencia del dominio de clase.
(4) Internamente, el proceso de competencia dentro de la clase dominante genera una tendencia hacia una mayor concentración y centralización. Un sistema multipolar de explotación es reemplazado gradualmente por uno oligárquico o monopolístico. Cada vez son menos los centros de explotación que permanecen en funcionamiento, y los que lo hacen están cada vez más integrados en un orden jerárquico. Externamente (es decir, en lo que respecta al sistema internacional), este proceso de centralización conducirá (y más intensamente cuanto más avanzado esté) a guerras interestatales imperialistas y a la expansión territorial del dominio explotador.
(5) Finalmente, con la centralización y expansión del dominio explotador que se acerca gradualmente a su límite último de dominación mundial, el dominio de clase será cada vez más incompatible con el desarrollo y la mejora de las «fuerzas productivas».3 El estancamiento económico y las crisis se vuelven cada vez más característicos y crean las «condiciones objetivas» para el surgimiento de una conciencia de clase revolucionaria de los explotados. La situación se vuelve madura y, como resultado, la prosperidad económica es inaudita.
Todas estas tesis pueden justificarse perfectamente, como demostraré más adelante. Desafortunadamente, sin embargo, es el marxismo, que suscribe a todos ellos, el que ha hecho más que cualquier otro sistema ideológico para desacreditar su validez al derivarlos de una teoría de explotación claramente absurda.
¿Qué es esta teoría marxista de la explotación? Según Marx, sistemas sociales precapitalistas como la esclavitud y el feudalismo se caracterizan por la explotación. No hay nada en contra de esto. Después de todo, el esclavo no es un trabajador libre, y no se puede decir que se beneficie de su esclavitud. Más bien, al ser esclavizado, su utilidad se reduce a expensas de un aumento de la riqueza de la que se apropia el amo de los esclavos. El interés del esclavo y el del dueño de la esclavitud son realmente antagónicos. Lo mismo ocurre con los intereses del señor feudal que extrae una renta de la tierra de un campesino que trabaja en tierras que él mismo posee (es decir, el campesino). Las ganancias del señor son las pérdidas del campesino. También es indiscutible que la esclavitud y el feudalismo obstaculizan el desarrollo de las fuerzas productivas. Ni el esclavo ni el siervo serán tan productivos como lo serían sin la esclavitud o la servidumbre.
La idea marxista genuinamente nueva es que esencialmente nada cambia en lo que respecta a la explotación bajo el capitalismo (si el esclavo se convierte en un trabajador libre), o si el campesino decide cultivar la tierra de otra persona y paga el alquiler a cambio de hacerlo. Por supuesto, Marx, en el famoso capítulo 24 del primer volumen del Capital, titulado «Sobre la apropiación originaria», da un relato histórico del surgimiento del capitalismo que señala que gran parte o incluso la mayor parte de la propiedad capitalista inicial es el resultado del saqueo, el cercamiento y la conquista. Del mismo modo, en el capítulo 25, «Sobre la teoría moderna del colonialismo», se hace mucho hincapié en el papel de la fuerza y la violencia en la exportación del capitalismo al Tercer Mundo, como diríamos hoy en día. Es cierto que todo esto es generalmente correcto, y en la medida en que lo es, no puede haber desacuerdo con calificar de explotador a ese capitalismo. Sin embargo, uno debería ser consciente del hecho de que aquí Marx está involucrado en un truco. Al participar en investigaciones históricas y despertar la indignación del lector con respecto a las brutalidades que subyacen a la formación de muchas fortunas capitalistas, en realidad deja de lado el tema que nos ocupa. Se distrae del hecho de que su tesis es en realidad una tesis totalmente diferente: a saber, que incluso si uno tuviera un capitalismo «limpio» por así decirlo (en el que la apropiación original del capital no fuera más que el resultado de la agricultura familiar), el trabajo y el ahorro, el capitalista que contrató mano de obra para trabajar con este capital estaría, sin embargo, involucrado en la explotación. De hecho, Marx consideró la prueba de esta tesis su contribución más importante al análisis económico.
Entonces, ¿cuál es su prueba del carácter explotador de un capitalismo limpio?
Consiste en la observación de que los precios de los factores, en particular los salarios pagados a los trabajadores por el capitalista, son más bajos que los precios de producción. Al trabajador, por ejemplo, se le paga un salario que representa bienes de consumo que pueden ser producidos en tres días, pero en realidad trabaja cinco días por su salario y produce una producción de bienes de consumo que excede lo que recibe como remuneración. La salida de los dos días extras, la plusvalía en la terminología marxista, es apropiada por el capitalista. Por lo tanto, según Marx, hay explotación.4
¿Qué tiene de malo este análisis?5 La respuesta se vuelve obvia, una vez que se pregunta por qué el trabajador posiblemente estaría de acuerdo con tal trato. Está de acuerdo porque su pago de salario representa bienes presentes –mientras que sus propios servicios laborales representan sólo bienes futuros– y valora más los bienes presentes. Después de todo, también podía decidir no vender sus servicios laborales al capitalista y luego cartografiar él mismo el valor total de su producción. Pero esto implicaría, por supuesto, que tendría que esperar más tiempo para que los bienes de consumo estuvieran disponibles para él. Al vender sus servicios laborales demuestra que prefiere una cantidad menor de bienes de consumo ahora que uno posiblemente mayor en el futuro. Por otro lado, ¿por qué querría el capitalista llegar a un acuerdo con el obrero? ¿Por qué querría adelantar los bienes (dinero) presentes al trabajador a cambio de servicios que sólo dan fruto más tarde? Obviamente, no querría pagar, por ejemplo, 100 dólares ahora si recibiera la misma cantidad dentro de un año. En ese caso, ¿por qué no mantenerlo durante un año y recibir el beneficio adicional de tener el control real sobre él durante todo el tiempo? En cambio, debe esperar recibir una suma mayor a 100 dólares en el futuro para poder renunciar a 100 dólares ahora en la forma de salarios pagados al trabajador. Debe esperar poder obtener una ganancia o, más correctamente, un rendimiento de intereses. También se ve constreñido por la preferencia temporal, es decir, por el hecho de que un actor prefiera invariablemente las mercancías más tempranas a las más tardías, de otra manera. Porque si uno puede obtener una suma más grande en el futuro sacrificando una más pequeña en el presente, ¿por qué entonces el capitalista no está involucrado en más ahorros de los que realmente está? ¿Por qué no contrata más trabajadores de los que contrata, si cada uno de ellos promete un rendimiento de intereses adicional? La respuesta de nuevo debería ser obvia: porque el capitalista también es un consumidor, y no puede evitar serlo. El importe de sus ahorros e inversiones se ve limitado por la necesidad de que él también, al igual que el obrero, necesita un suministro de bienes presentes «lo suficientemente grande como para asegurar la satisfacción de todos aquellos que desean cuya satisfacción durante el tiempo de espera se considera más urgente que las ventajas que proporcionaría un alargamiento aún mayor del período de producción».6
Lo que está mal con la teoría de Marx de la explotación, entonces, es que él no entiende el fenómeno de la preferencia temporal como una categoría universal de la acción humana.7 El hecho de que el trabajador no reciba su «valor total» no tiene nada que ver con la explotación, sino que simplemente refleja el hecho de que es imposible para el hombre intercambiar bienes futuros por bienes presentes, excepto con un descuento. A diferencia del caso del esclavo y del amo, en el que el segundo se beneficia a expensas del primero, la relación entre el trabajador libre y el capitalista es mutuamente beneficiosa. El trabajador entra en el acuerdo porque, dada su preferencia temporal, prefiere una menor cantidad de bienes presentes en vez de una mayor cantidad de bienes futuros; y el capitalista entra en él porque, dada su preferencia temporal, tiene un orden de preferencia inverso y clasifica una mayor cantidad de bienes futuros de manera más alta que una menor cantidad de bienes actuales. Sus intereses no son antagónicos, sino armoniosos. Sin la expectativa del capitalista de un retorno de intereses, el trabajador estaría peor si tuviera que esperar más de lo que desea esperar; y sin la preferencia del trabajador por los bienes presentes, el capitalista estaría peor si tuviera que recurrir a métodos de producción menos torpes y menos eficientes que los que desea adoptar. Tampoco se puede considerar que el sistema salarial capitalista sea un impedimento para el desarrollo ulterior de las fuerzas de producción, como afirma Marx. Si al trabajador no se le permitiera vender sus servicios laborales y al capitalista comprarlos, la producción no sería mayor sino menor, porque la producción tendría que llevarse a cabo con niveles relativamente reducidos de acumulación de capital.
Bajo un sistema de producción socializada, muy contrario a las proclamaciones de Marx, el desarrollo de las fuerzas productivas no alcanzaría nuevas alturas, sino que se hundiría dramáticamente.8 Porque, obviamente, la acumulación de capital debe ser realizada por individuos definidos en puntos definidos en el tiempo y en el espacio a través de la agricultura, la producción y/o el ahorro. En cada caso se produce con la expectativa de que conducirá a un aumento de la producción de bienes futuros. El valor que un actor atribuye a su capital refleja el valor que atribuye a todos los ingresos futuros esperados atribuibles a su cooperación y descontados por su tasa de preferencia temporal. Si, como en el caso de los factores de producción de propiedad colectiva, ya no se concede a un actor el control exclusivo sobre su capital acumulado y, por lo tanto, sobre los ingresos futuros que se deriven de su empleo, sino que se le asigna el control parcial a los que no son propietarios, a los que no lo son y a los que no lo son, se reduce el valor para él de los ingresos previstos y, por lo tanto, el de los bienes de capital. Su tasa efectiva de preferencia en el tiempo aumentará y habrá menos asentamientos de recursos escasos, y menos ahorros para el mantenimiento de los recursos existentes y la producción de nuevos bienes de capital. El período de producción, el giro de la estructura de producción, se acortará y se producirá un empobrecimiento relativo.
Si la teoría de Marx sobre la explotación capitalista y sus ideas sobre cómo acabar con la explotación y establecer la prosperidad universal son falsas hasta el punto de ser ridículas, está claro que cualquier teoría de la historia que se pueda derivar de ella también debe ser falsa. O si debería ser correcto, debe haber sido derivado incorrectamente. En lugar de pasar por la tarea más larga de explicar todas las fallas del argumento marxista, tal como parte de su teoría de la explotación capitalista y termina con la teoría de la historia que presenté anteriormente, tomaré un atajo aquí. A continuación esbozaré de la manera más breve posible la correcta teoría de la explotación –austriaca, misesiana-rothbardiana–; daré un bosquejo explicativo de cómo esta teoría tiene sentido a partir de la teoría de clase de la historia; y destacaré a lo largo del camino algunas diferencias clave entre esta teoría de clase y la teoría marxista, y también señalaré algunas afinidades intelectuales entre el austríaco y el marxismo que se derivan de su convicción común de que en realidad existe algo así como la explotación y una clase dirigente.9
El punto de partida de la teoría de la explotación austriaca es simple y llanamente, como debe ser. En realidad, ya se ha establecido a través del análisis de la teoría marxista: La explotación caracterizó la relación entre el esclavo y el amo y el siervo y el señor feudal. Pero no se encontró ninguna explotación posible bajo un capitalismo limpio. ¿Cuál es la diferencia principal entre estos dos casos? La respuesta es: el reconocimiento o no reconocimiento del principio de la propiedad familiar. El campesino bajo el feudalismo es explotado porque no tiene control exclusivo sobre la tierra que ha cultivado, y el esclavo porque no tiene control exclusivo sobre su propio cuerpo cultivado. Si, por el contrario, cada uno tiene el control exclusivo sobre su propio cuerpo (es decir, es un trabajador libre) y actúa de acuerdo con el principio del hogar, no puede haber explotación. Es lógicamente absurdo afirmar que una persona que se dedica a la producción de bienes que antes no eran propiedad de otra persona, o que emplea dichos bienes en la producción de bienes futuros, o que ahorra bienes que en la actualidad son propiedad de la familia o que los produce con el fin de aumentar la oferta futura de bienes, podría explotar a cualquiera. No se le ha quitado nada a nadie en este proceso y se han creado bienes adicionales. Y sería igualmente absurdo afirmar que un acuerdo entre los diferentes propietarios, ahorradores y productores en relación con sus bienes o servicios no explotados podría contener, por tanto, un juego sucio. En cambio, la explotación se produce siempre que se produce una desviación del principio de la propiedad familiar. Se considera explotación cuando una persona reclama con éxito el control parcial o total sobre recursos escasos que no ha cultivado, guardado o producido, y que no ha adquirido contractualmente de un productor-propietario anterior. La explotación es la expropiación de los propietarios, productores y ahorradores por parte de los no propietarios, no productores, no ahorradores y no contratistas que llegan tarde; es la expropiación de las personas cuyas reivindicaciones de propiedad se basan en el trabajo y el contrato por parte de personas cuyas reivindicaciones se derivan de la nada y que hacen caso omiso del trabajo y los contratos de los demás.10
Huelga decir que la explotación así definida es de hecho parte integrante de la historia de la humanidad. Uno puede adquirir y aumentar la riqueza ya sea a través de la agricultura familiar, la producción, el ahorro o la contratación, o mediante la expropiación de los granjeros, productores, ahorradores o contratistas. No hay otras maneras. Ambos métodos son naturales para la humanidad. Además de la agricultura familiar, la producción y la contratación, siempre ha habido adquisiciones de propiedad no productiva y no contractual. Y en el curso del desarrollo económico, así como los productores y contratistas pueden formar empresas, empresas y corporaciones, así también los explotadores pueden combinarse con empresas de explotación a gran escala, gobiernos y estados. La clase dominante (que de nuevo puede estar estratificada internamente) se compone inicialmente de los miembros de dicha empresa explotadora. Y con una clase dominante establecida sobre un territorio dado y comprometida en la expropiación de recursos económicos de una clase de productores explotados, el centro de toda la historia se convierte en la lucha entre los explotadores y los explotados. La historia, entonces, correctamente contada, es esencialmente la historia de las victorias y derrotas de los gobernantes en su intento de maximizar los ingresos apropiados explotadoramente y de los gobernados en sus intentos de resistir y revertir esta tendencia. Es en esta valoración de la historia en la que coinciden austriacos y marxistas, y es por ello que existe una notable afinidad intelectual entre las investigaciones históricas austriacas y marxistas. Ambos se oponen a una historiografía que sólo reconoce la acción o la interacción, económica y moralmente a la par; y ambos se oponen a una historiografía que, en lugar de adoptar una postura tan neutral en cuanto al valor, piensa que los propios juicios de valor subjetivos introducidos arbitrariamente tienen que proporcionar el florete para las propias narrativas históricas. Más bien, la historia debe contarse en términos de libertad y explotación, parasitismo y empobrecimiento económico, propiedad privada y su destrucción; de lo contrario, se dice que es falsa.11
Mientras que las empresas productivas entran o salen de la existencia debido al apoyo voluntario o a su ausencia, una clase dominante nunca llega al poder porque hay una demanda para ello, ni abdica cuando la abdicación es demostrablemente demandada. No se puede decir, ni por asomo, que los agricultores, productores, ahorradores y contratistas hayan exigido su expropiación. Hay que obligarles a aceptarlo, lo que demuestra de forma concluyente que la empresa explotadora no tiene ninguna demanda. Tampoco se puede decir que una clase dominante puede ser derribada absteniéndose de realizar transacciones con ella de la misma manera que se puede derribar una empresa productiva. Porque la clase dominante adquiere sus ingresos a través de transacciones no productivas y no contractuales y, por lo tanto, no se ve afectada por los boicots. Más bien, lo que hace posible el surgimiento de una empresa explotadora, y lo que por sí solo puede hacerla caer, es un estado específico de la opinión pública o, en la terminología marxista, un estado específico de conciencia de clase.
Un explotador crea víctimas, y las víctimas son enemigos potenciales. Es posible que esta resistencia se pueda romper de forma duradera por la fuerza en el caso de un grupo de hombres que explotan a otro grupo de aproximadamente el mismo tamaño. Sin embargo, se necesita más que fuerza para expandir la explotación sobre una población que es muchas veces mayor que su propio tamaño. Para que esto ocurra, una empresa también debe contar con apoyo público. La mayoría de la población debe aceptar las acciones de explotación como legítimas. Esta aceptación puede ir desde el entusiasmo activo hasta la resignación pasiva. Pero debe ser la aceptación en el sentido de que una mayoría debe haber renunciado a la idea de resistirse activa o pasivamente a cualquier intento de hacer cumplir las adquisiciones de propiedad no productiva y no contractual. La conciencia de clase debe ser baja, subdesarrollada y confusa. Sólo mientras dure este estado de cosas puede prosperar una empresa explotadora aunque no exista una demanda real de la misma. Sólo en la medida en que los explotados y expropiados desarrollen una idea clara de su propia situación y se unan a otros miembros de su clase a través de un movimiento ideológico que exprese la idea de una sociedad sin clases en la que toda explotación sea abolida, se podrá romper el poder de la clase dominante. Sólo si, y en la medida en que la mayoría del público explotado se integra conscientemente en un movimiento de este tipo y, en consecuencia, muestra una indignación común por todas las adquisiciones de propiedad no productiva o no contractual, muestra un desprecio por todas las personas que se dedican a tales actos y deliberadamente no contribuye en nada a su éxito (por no hablar de los intentos activos de obstruirlos), se puede hacer que su poder se desmorone.
La abolición gradual del dominio feudal y absolutista y el surgimiento de sociedades cada vez más capitalistas en Europa Occidental y Estados Unidos, junto con este crecimiento económico inaudito y el aumento de la población, fueron el resultado de una creciente conciencia de clase entre los explotados, que fueron ideológicamente moldeados juntos a través de las doctrinas de los derechos naturales y el liberalismo. En esto coinciden los austriacos y los marxistas.12 Sin embargo, no están de acuerdo en la siguiente evaluación: La inversión de este proceso de liberalización y el aumento constante de los niveles de explotación en estas sociedades desde el último tercio del siglo XIX, y particularmente pronunciado desde la Primera Guerra Mundial, son el resultado de una pérdida de la conciencia de clase. De hecho, desde el punto de vista austriaco, el marxismo debe aceptar gran parte de la culpa de este desarrollo al desviar la atención del modelo de explotación correcto del agricultor-productor-salvador-contratista vs. el no agricultor-productor-salvador-contratista al modelo falaz del asalariado vs. el capitalista, confundiendo así las cosas.13
El establecimiento de una clase dominante sobre una clase explotada muchas veces más grande mediante la coerción y la manipulación de la opinión pública (es decir, un bajo grado de conciencia de clase entre los explotados), encuentra su expresión institucional más básica en la creación de un sistema de derecho público superpuesto al derecho privado. La clase dominante se distingue y protege su posición como clase dominante adoptando una constitución para las operaciones de su empresa. Por un lado, al formalizar las operaciones internas del aparato estatal y sus relaciones con la población explotada, una constitución crea cierto grado de estabilidad jurídica. Cuanto más familiarizadas y populares sean las nociones de derecho privado que se incorporen al derecho constitucional y público, más propicia será la creación de una opinión pública favorable. Por otro lado, cualquier constitución y ley pública también formaliza el estatus ejemplar de la clase dominante en lo que respecta al principio de la propiedad familiar. Formaliza el derecho de los representantes del Estado a participar en la adquisición de bienes improductivos y no contractuales y la subordinación final del derecho privado al derecho público.
La justicia de clase, es decir, un dualismo de un conjunto de leyes para los gobernantes y otro para los gobernados, se impone en este dualismo de derecho público y privado y en la dominación e infiltración del derecho público sobre y en el derecho privado. No es porque los derechos de propiedad privada estén reconocidos por la ley, como piensan los marxistas, que se establece la justicia de clase. Más bien, la justicia de clase nace precisamente cuando existe una distinción legal entre una clase de personas que actúan y están protegidas por el derecho público y otra clase que actúa y está protegida por algún derecho privado subordinado. Más específicamente, entonces, la proposición básica de la teoría marxista del estado en particular es falsa. El Estado no es explotador porque protege los derechos de propiedad de los capitalistas, sino porque él mismo está exento de la restricción de tener que adquirir propiedad productiva y contractualmente.14
A pesar de este error fundamental, sin embargo, el marxismo, porque interpreta correctamente al Estado como explotador (al contrario, por ejemplo, de la Escuela de la elección pública, que lo ve como una empresa normal entre otras),15 tiene algunas ideas importantes sobre la lógica de las operaciones del estado. Por un lado, reconoce la función estratégica de las políticas estatales redistribucionistas. Como empresa explotadora, el Estado debe estar interesado en todo momento en un bajo grado de conciencia de clase entre los gobernados. La redistribución de la propiedad y del ingreso —una política de divide y vencerás— es el medio del Estado para crear divisiones entre el público y destruir la formación de una conciencia de clase unificadora de los explotados. Además, la redistribución del propio poder estatal mediante la democratización de la constitución del estado y la apertura de todas las posiciones de gobierno a todos y la concesión a todos del derecho a participar en la determinación del personal y la política del estado es un medio para reducir la resistencia contra la explotación como tal. En segundo lugar, el Estado es, en efecto, como lo ven los marxistas, el gran centro de propaganda ideológica y mistificación: La explotación es realmente libertad; los impuestos son realmente contribuciones voluntarias; las relaciones extracontractuales son realmente contractuales «conceptualmente»; nadie es gobernado por nadie, sino que todos nos gobernamos a nosotros mismos; sin el Estado no existiría ni ley ni seguridad; y los pobres perecerían, etc. Todo esto forma parte de la superestructura ideológica diseñada para legitimar una base subyacente de explotación económica.16 Y finalmente, los marxistas también tienen razón al notar la estrecha asociación entre el estado y las empresas, especialmente la élite bancaria –aunque su explicación sea errónea. La razón no es que el establishment burgués vea y apoye al estado como el garante de los derechos de propiedad privada y el contractualismo. Por el contrario, el establecimiento percibe correctamente el estado como la antítesis misma de la propiedad privada que es y se interesa mucho por ella por esta razón. Cuanto más exitosa sea una empresa, mayor será el peligro potencial de la explotación gubernamental, pero también mayores serán las ganancias potenciales que se pueden lograr si puede estar bajo la protección especial del Estado y está exenta de todo el peso de la competencia capitalista. Es por eso que el establecimiento de negocios está interesado en el estado y su infiltración. La élite gobernante, a su vez, está interesada en una estrecha cooperación con el establecimiento de negocios debido a sus poderes financieros. En particular, la élite bancaria es interesante porque, como empresa explotadora, el Estado desea naturalmente poseer total autonomía para la falsificación.
Al ofrecer recortar la élite bancaria en sus propias maquinaciones de falsificación y permitirles falsificar encima de sus propios billetes falsificados bajo un régimen de reserva fraccionaria, el Estado puede alcanzar fácilmente esta meta y establecer un sistema de dinero monopolizado por el Estado y una banca cartelizada controlada por el banco central. Y a través de esta conexión directa de falsificación con el sistema bancario y por extensión con los principales clientes de los bancos, la clase dominante de hecho se extiende mucho más allá del aparato estatal a los centros neurálgicos de la sociedad civil, no muy diferentes, al menos en apariencia, del cuadro que a los marxistas les gusta pintar de la cooperación entre la banca, las élites empresariales y el Estado.17
La competencia dentro de la clase dominante y entre las diferentes clases dominantes provoca una tendencia a la concentración creciente. El marxismo tiene razón en esto. Sin embargo, su defectuosa teoría de la explotación lo lleva nuevamente a ubicar la causa de esta tendencia en el lugar equivocado. El marxismo ve esta tendencia como inherente a la competencia capitalista. Sin embargo, es precisamente mientras la gente esté comprometida en un capitalismo limpio que la competencia no es una forma de interacción de suma cero. El agricultor, el productor, el ahorrador y el contratista no ganan a expensas de otros. Sus ganancias, o bien dejan intactas las posesiones físicas de otra persona, o bien implican ganancias mutuas (como en el caso de todos los intercambios contractuales). Por lo tanto, el capitalismo puede explicar el aumento de la riqueza absoluta. Pero bajo su régimen no se puede decir que exista una tendencia sistemática hacia la concentración relativa.18 En cambio, las interacciones de suma cero caracterizan no sólo la relación entre el gobernante y el gobernado, sino también entre gobernantes en competencia. La explotación definida como la adquisición de propiedad no productiva y no contractual sólo es posible mientras haya algo que pueda ser apropiado. Sin embargo, si hubiera libre competencia en el negocio de la explotación, obviamente no quedaría nada que expropiar. Por lo tanto, la explotación requiere el monopolio sobre un territorio y una población determinados; y la competencia entre los explotadores es, por su propia naturaleza, eliminatoria y debe dar lugar a una tendencia a la concentración relativa de las empresas explotadoras, así como a una tendencia a la centralización dentro de cada empresa explotadora. El desarrollo de los Estados y no de las empresas capitalistas es el mejor ejemplo de esta tendencia: Actualmente hay un número significativamente menor de estados con control explotador sobre territorios mucho mayores que en siglos anteriores. Y dentro de cada aparato estatal ha habido de hecho una tendencia constante a aumentar los poderes del gobierno central a expensas de sus subdivisiones regionales y locales. Sin embargo, fuera del aparato estatal también se ha puesto de manifiesto una tendencia a la concentración relativa por la misma razón. No, como ya debería estar claro, por algún rasgo inherente al capitalismo, sino porque la clase dominante ha expandido su dominio en medio de la sociedad civil a través de la creación de una alianza entre el Estado, la banca y las empresas y, en particular, el establecimiento de un sistema de banca central. Si se produce entonces una concentración y centralización del poder estatal, es natural que esto vaya acompañado de un proceso paralelo de concentración y cartelización relativa de la banca y la industria. Junto con el aumento de los poderes del Estado, aumentan los poderes de los establecimientos bancarios y empresariales asociados para eliminar o poner en desventaja a los competidores económicos mediante expropiaciones improductivas y/o extracontractuales. La concentración empresarial es el reflejo de una «estatalización» de la vida económica.19
El principal medio para la expansión del poder estatal y la eliminación de los centros de explotación rivales es la guerra y la dominación militar. La competencia interestatal implica una tendencia a la guerra y al imperialismo. Como centros de explotación, sus intereses son por naturaleza antagónicos. Además, con cada uno de ellos —internamente— al mando del instrumento de los impuestos y de los poderes de falsificación absoluta, es posible que las clases dominantes dejen que otros paguen por sus guerras. Naturalmente, si uno no tiene que pagar por sus aventuras arriesgadas por sí mismo, pero puede forzar a otros a hacerlo, uno tiende a ser un mayor tomador de riesgos y más feliz de lo que sería de otro modo.20 El marxismo, contrariamente a gran parte de las llamadas ciencias sociales burguesas, tiene razón en los hechos: en efecto, hay una tendencia hacia el imperialismo operativa en la historia; y las principales potencias imperialistas son en realidad las naciones capitalistas más avanzadas. Sin embargo, la explicación vuelve a ser errónea. Es el Estado como institución exenta de las reglas capitalistas de adquisición de propiedades lo que es por naturaleza agresivo. Y la evidencia histórica de una estrecha correlación entre capitalismo e imperialismo sólo aparentemente contradice esto. Su explicación se encuentra, con bastante facilidad, en el hecho de que para salir con éxito de las guerras interestatales, un Estado debe estar al mando de suficientes recursos económicos (en términos relativos). Ceteris paribus, el Estado con más recursos ganará. Como empresa explotadora, el Estado destruye por naturaleza la riqueza y la acumulación de capital. La riqueza es producida exclusivamente por la sociedad civil; y cuanto más débiles son los poderes de explotación del Estado, más riqueza y capital acumula la sociedad. Por lo tanto, por paradójico que parezca al principio, cuanto más débil o más liberal sea un Estado internamente, más desarrollado es el capitalismo; una economía capitalista desarrollada de la que extraer hace más rico al Estado; y un Estado más rico hace que las guerras expansionistas sean cada vez más y más exitosas. Es esta relación la que explica por qué inicialmente los estados de Europa Occidental, y en particular Gran Bretaña, fueron las principales potencias imperialistas, y por qué en el siglo XX este papel ha sido asumido por Estados Unidos.
Y una vez más, existe una explicación igualmente sencilla y totalmente no marxista para la observación siempre señalada por los marxistas de que el sector bancario y empresarial suele ser uno de los partidarios más ardientes de la fuerza militar y el expansionismo imperialista. No es porque la expansión de los mercados capitalistas requiera explotación, sino porque la expansión de los negocios protegidos y privilegiados por el Estado requiere que dicha protección se extienda también a países extranjeros y que los competidores extranjeros se vean obstaculizados por la adquisición de propiedades no contractuales y no productivas de la misma manera o más que la competencia interna. Específicamente, apoya al imperialismo si esto promete llevar a una posición de dominación militar del propio estado aliado sobre otro. Porque entonces, desde una posición de fuerza militar, se hace posible establecer un sistema de —como se podría llamar— imperialismo monetario. El Estado dominante utilizará su poder superior para aplicar una política de inflación coordinada internacionalmente. Su propio banco central marca el ritmo en el proceso de falsificación, y se ordena a los bancos centrales de los Estados dominados que utilicen su moneda como sus propias reservas e inflen encima de ellas. De esta manera, junto con el estado dominante y como los primeros receptores de la moneda de reserva falsificada, su establecimiento bancario y comercial asociado puede participar en una expropiación casi sin costo alguno de los propietarios extranjeros y productores de ingresos. Se impone a la clase explotada en los territorios dominados una doble capa de explotación de un Estado extranjero y de una élite extranjera por encima de un Estado nacional y de una élite, lo que provoca una prolongada dependencia económica y un relativo estancamiento económico con respecto a la nación dominante. ¿Es esta situación —muy poco capitalista— la que caracteriza el estatus de los Estados Unidos y del dólar estadounidense y la que da lugar a la acusación —correcta— de explotación económica de los Estados Unidos y del imperialismo del dólar?21
Por último, la creciente concentración y centralización de los poderes explotadores conduce al estancamiento económico y crea así las condiciones objetivas para su desaparición definitiva y el establecimiento de una sociedad sin clases capaz de producir una prosperidad económica inaudita.
Sin embargo, contrariamente a las afirmaciones marxistas, esto no es el resultado de ninguna ley histórica. De hecho, no existen leyes históricas tan inexorables como las que los marxistas conciben de ellas.22 Tampoco es el resultado de una tendencia a la baja de la tasa de beneficio con una mayor composición orgánica del capital (es decir, un aumento de la proporción entre capital constante y variable), como piensa Marx. Así como la teoría laboral del valor es falsa e irreparable, también lo es la ley de la caída tendencial de la tasa de ganancia, que se basa en ella. La fuente de valor, interés y ganancia no es el gasto de mano de obra sino la actuación, es decir, el empleo de medios escasos en la búsqueda de metas por parte de agentes que se ven limitados por la preferencia temporal y la incertidumbre (conocimiento imperfecto). No hay razón para suponer, entonces, que los cambios en la composición orgánica del capital deban tener una relación sistemática con los cambios en los intereses y en los beneficios.
En cambio, la probabilidad de crisis que estimulan el desarrollo de un mayor grado de conciencia de clase (es decir, las condiciones subjetivas para el derrocamiento de la clase dominante) aumenta porque —para usar uno de los términos favoritos de Marx— de la dialéctica de la explotación que ya he mencionado anteriormente: La explotación es destructiva de la formación de riqueza. Por lo tanto, en la competencia de las empresas explotadoras (de los Estados), las menos explotadoras o más liberales tienden a competir con las más explotadoras porque están al mando de recursos más amplios. El proceso del imperialismo tiene inicialmente un efecto relativamente liberador en las sociedades que están bajo su control. Un modelo social relativamente más capitalista se exporta a sociedades relativamente menos capitalistas (más explotadoras). Se estimula el desarrollo de las fuerzas productivas: se fomenta la integración económica, se amplía la división del trabajo y se establece un verdadero mercado mundial. Las cifras de población aumentan como respuesta, y las expectativas en cuanto al futuro económico alcanzan cotas sin precedentes.23 Sin embargo, con el arraigo de la dominación explotadora y la reducción o incluso eliminación de la competencia interestatal en un proceso de expansionismo imperialista, las restricciones externas al poder de explotación y expropiación internas del estado dominante desaparecen gradualmente. La explotación interna, los impuestos y la regulación comienzan a aumentar a medida que la clase dominante se acerca a su objetivo final de dominación mundial. El estancamiento económico se instala y las expectativas más altas, a nivel mundial, se ven frustradas. Y ésta es la situación clásica para el surgimiento de un potencial revolucionario: altas expectativas y una realidad económica cada vez más por debajo de estas expectativas.24 Surge una necesidad desesperada de soluciones ideológicas para las crisis emergentes, junto con un reconocimiento más generalizado del hecho de que la norma, los impuestos y la regulación estatales —lejos de ofrecer tal solución— constituyen en realidad el problema que debe ser superado. Si en esta situación de estancamiento económico, crisis y desilusión ideológica25 se ofrece una solución positiva en forma de una filosofía libertaria sistemática y comprensiva junto con su contraparte económica: La economía austriaca; y si esta ideología es propagada por un movimiento activista, entonces las perspectivas de encender el potencial revolucionario del activismo se vuelven abrumadoramente positivas y prometedoras. Las presiones antiestatistas aumentarán y traerán una tendencia irresistible hacia el desmantelamiento del poder de la clase dominante y del estado como su instrumento de explotación.26
Sin embargo, en la medida en que esto ocurra, no significa que exista la propiedad social de los medios de producción, contrariamente al modelo marxista. De hecho, la propiedad social no sólo es económicamente ineficiente, como ya se ha explicado, sino que es incompatible con la idea de que el Estado se está «marchitando».27 Porque si los medios de producción son de propiedad colectiva, y si se asume de manera realista que no todas las ideas de todo el mundo sobre cómo emplear estos medios de producción coinciden (como si fuera un milagro), entonces son precisamente los factores de producción de propiedad social los que requieren acciones continuas por parte del Estado, es decir, una institución que impone de forma coercitiva la voluntad de una persona a la de otra en desacuerdo con la de la otra. En cambio, la desaparición del Estado, y con ello el fin de la explotación y el comienzo de la libertad y la prosperidad económica inaudita, significa el establecimiento de una sociedad de propiedad privada pura regulada únicamente por el derecho privado.
1.Ver en la siguiente obra de Karl Marx y Frederic Engels, The Communist Manifesto (1848); Karl Marx, Das Kapital, 3 vols. (1867; 1885; 1894); como marxistas contemporáneos, Ernest Mandel, Marx’s Economic Theory (Londres: Merlin, 1962); ídem, Late Capitalism(Londres: New Left Books, 1975); Paul Baran y Paul Sweezy, Monopoly Capital (Nueva York: Monthly Review Press, 1966); desde una perspectiva no marxista, Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism (Oxford: Clarendon Press, 1995); G. Wetter, Sovietideologie heute (Frankfurt/M.: Fischer, 1962), vol. 1; W. Leonhard, Sovietideologie heute (Frankfurt/M.: Fischer, 1962), vol. 2.
2.Marx y Engels, The Communist Manifesto (sección 1).
3.The Communist Manifesto (sección 2, últimos dos párrafos); Frederic Engels, Von tier Autorität, en Karl Marx y Frederic Engels, Selected Writings, 2 vols. (Berlín Oriental: Dietz, 1953), vol. II, pág. 2. I, p. 606; idem, The Development of Socialism from Utopia to Science, ibid., vol. 2, p. 139.
4.Véase Marx, Das Kapital, vol. I; la presentación más breve es su Lohn, Preis, Profit (1865). En realidad, para probar la tesis marxista más específica de que se explota exclusivamente al dueño de los servicios laborales (pero no al dueño del otro factor originario de la producción: la tierra), se necesitaría otro argumento. Porque si fuera cierto que la discrepancia entre el factor y los precios de producción constituye una relación de explotación, esto sólo mostraría que el capitalista que alquila servicios de trabajo a un dueño de la mano de obra, y los servicios de la tierra a un dueño de la tierra, explotaría ya sea mano de obra, o tierra, o mano de obra y tierra simultáneamente. Es la teoría del valor trabajo, por supuesto, la que se supone que proporciona el eslabón perdido aquí al tratar de establecer que el trabajo es la única fuente de valor. Me ahorraré la tarea de refutar esta teoría. Quedan pocos hoy en día, incluso entre los que dicen ser marxistas, que no reconocen el defecto de la teoría del valor trabajo. Más bien, aceptaré como argumento la sugerencia hecha, por ejemplo, por el autoproclamado «marxista analítico» John Roemer (A General Theory of Exploitation and Class [Cambridge, Mass.Harvard University Press, 1982]; ídem, Value, Exploitation and Class [London: Harwood Academic Publishers, 1985]) que la teoría de la explotación puede separarse analíticamente de la teoría laboral del valor; y que puede formularse una «teoría generalizada de la explotación de productos básicos» que puede justificarse independientemente de que la teoría del valor trabajo sea cierta o no. Quiero demostrar que la teoría marxista de la explotación es absurda, incluso si se absuelve a sus proponentes de tener que probar la teoría laboral del valor y, de hecho, incluso si la teoría laboral del valor fuera cierta. Incluso una teoría generalizada de la explotación de las mercancías no permite escapar de la conclusión de que la teoría marxista de la explotación es totalmente errónea.
5.Véase en la siguiente obra de Eugen von Böhm-Bawerk, The Exploitation Theory of Socialism-Communism (Holanda Meridional, Ill.: Libertarian Press, 1975); idem, Shorter Classics of Böhm-Bawerk (Holanda Meridional, Ill.: Libertarian Press, 1962).
6.Ludwig von Mises, Human Action (Chicago: Regnery, 1966), pág. 407; véase también Murray N. Rothbard, Man, Economy, and State(Los Angeles: Nash, 1970), págs. 300-01.
7.Ver sobre la teoría de la preferencia temporal del interés, además de las obras citadas en las notas 5 y 6; también Frank Fetter, Capital, Interest and Rent (Kansas City: Sheed Andrews y McMeel, 1977).
8.Ver en el siguiente Hans-Hermann Hoppe, A Theory of Socialism and Capitalism Must (Boston: Kluwer Academic Publishers, 1989); idem, «Why Socialism Fail», Free Market Taxation (July 1988); idem, «The Economics and Sociology of Taxation», Journal des Economistes et des Etudes Humaines (1990); supra cap. 2.
9.Las contribuciones de Mises a la teoría de la explotación y de la clase no son sistemáticas. Sin embargo, a lo largo de sus escritos presenta interpretaciones sociológicas e históricas que son análisis de clase, aunque sólo sea implícitamente. Cabe destacar en particular su análisis agudo de la colaboración entre el gobierno y la élite bancaria en la destrucción del patrón oro con el fin de aumentar sus poderes inflacionarios como medio de redistribución fraudulenta y explotadora del ingreso y de la riqueza a su favor. Véase, por ejemplo, su obra Monetary Stabilization and Cyclical Policy (1928) en idem, On the Manipulation of Money and Credit, eds. Percy Greaves (Dobbs Ferry, N.Y.: Free Market Books 1978); ídem, Socialism (Indianapolis: Liberty Fund, 1981), cap. 20; ídem, The Clash of Group Interests and Other Essays (Nueva York: Center for Libertarian Studies, Occasional Paper Series No. 7, 1978). Sin embargo, Mises no le da un estatus sistemático al análisis de clase y a la teoría de la explotación, porque en última instancia concibe erróneamente la explotación como un mero error intelectual que puede disipar el razonamiento económico correcto. No reconoce plenamente que la explotación es también, y probablemente aún más, un problema de motivación moral que existe independientemente de todo razonamiento económico. Rothbard añade su visión a la estructura misesiana de la economía austriaca y hace que el análisis del poder y de las élites del poder sea parte integral de la teoría económica y de las explicaciones histórico-sociológicas; y amplía sistemáticamente el caso austriaco contra la explotación para incluir la ética además de la teoría económica, es decir, una teoría de la justicia junto con una teoría de la eficiencia, de modo que la clase dominante también pueda ser atacada como inmoral. Para la teoría de Rothbard sobre el poder, la clase y la explotación, véase en particular su obra Power and Market (Kansas City: Sheed Andrews y McMeel, 1977); ídem, For a New Liberty (Nueva York: Macmillan, 1978); ídem, The Mystery of Banking (Nueva York: Richardson y Snyder, 1983); ídem, America’s Great Depression (Kansas City: Sheed y Ward, 1975). Sobre los importantes precursores del análisis de la clase austriaca en el siglo XIX, véase Leonard Liggio, «Charles Dunoyer and French Classical Liberalism», Journal of Libertarian Studies 1, no. 3 (1977); Ralph Raico, «Classical Liberal Exploitation Theory», Journal of Libertarian Studies 1, no. 3 (1977); Mark Weinburg, «The Social Analysis of Three Early 19th Century French Liberals: Say, Comte, and Dunoyer,»Journal of Libertarian Studies 2, no. 1 (1978); Joseph T. Salerno, «Comment on the French Liberal School,» Journal of Libertarian Studies2, no. 1 (1978); David M. Hart, «Gustave de Molinari and the Anti-Statist Liberal Tradition,» 2 partes, Journal of Libertarian Studies 5, nos. 3 y 4 (1981).
10.Véase también de Hoppe, A Theory of Socialism and Capitalism; idem, «The Justice of Economic Efficiency,» Austrian Economics Newsletter 1 (1988); infra chap. 9; idem, «The Ultimate Justification of the Private Property Ethics», Liberty (septiembre de 1988): infra cap. II, pág. 3. 10.
11.Véase sobre este tema también Lord (John) Acton, Essays in the History of Liberty (Indianápolis: Liberty Fund, 1985); Franz Oppenheimer, System der Soziologie, vol. II: Der Staat (Stuttgart: G. Fischer, 1964); Alexander Rüstow, Freedom and Domination (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1986).
12.Ver en esto a Murray N. Rothbard, «Left and Right: The Prospects for Liberty», en idem, Egalitarianism As a Revolt Against Nature and Other Essays (Washington, D.C.: Libertarian Review Press, 1974).
13.A pesar de toda la propaganda socialista en sentido contrario, la falsedad de la descripción marxista de los capitalistas y los trabajadores como clases antagónicas también aparece en ciertas observaciones empíricas: Lógicamente hablando, las personas pueden ser agrupadas en clases de maneras infinitamente diferentes. Según la metodología positivista ortodoxa (que considero falsa pero que estoy dispuesto a aceptar aquí por el bien del argumento), ese sistema de clasificación es mejor, lo que nos ayuda a predecir mejor. Sin embargo, la clasificación de la gente como capitalistas u obreros (o como representantes de diversos grados de capitalismo o de laborismo) es prácticamente inútil para predecir qué posición tomará una persona en asuntos políticos, sociales y económicos fundamentales. Por el contrario, la correcta clasificación de las personas como productores de impuestos y de los consumidores regulados vs. consumidores de impuestos y de los reguladores (o como representantes de diversos grados de productores o consumidores de impuestos) es también un predictor poderoso. Los sociólogos han pasado esto por alto en gran medida debido a las ideas preconcebidas marxistas casi universalmente compartidas. Pero la experiencia cotidiana corrobora de manera abrumadora mi tesis: Averigüe si alguien es o no un empleado público (y su rango y salario), y si la renta y la riqueza de una persona ajena al sector público están determinadas o no por las compras del sector público y/o las acciones reguladoras; las personas diferirán sistemáticamente en su respuesta a cuestiones políticas fundamentales dependiendo de si están clasificadas como consumidores de impuestos directos o indirectos o como productores de impuestos.
14.Franz Oppenheimer, System der SoziologieLa, vol. II. pp. 322–23, presenta el asunto así:
La norma básica del Estado es el poder. Es decir, visto desde el lado de su origen: la violencia transformada en poder. La violencia es una de las fuerzas más poderosas que conforman la sociedad, pero no es en sí misma una forma de interacción social. Debe convertirse en ley en el sentido positivo de este término, es decir, sociológicamente hablando, debe permitir el desarrollo de un sistema de «reciprocidad subjetiva», y esto sólo es posible a través de un sistema de restricciones autoimpuestas sobre el uso de la violencia y la asunción de ciertas obligaciones a cambio de sus derechos arrogantes; de esta manera, la violencia se convierte en poder, y surge una relación de dominación que es aceptada no sólo por los gobernantes, sino que en circunstancias no demasiado severas es aceptada por sus súbditos, así como también por sus súbditos, y que expresa una «reciprocidad justa». De esta norma básica surgen ahora las normas secundarias y terciarias implícitas en ella: normas de derecho privado, de sucesión, de derecho penal, de obligaciones y constitucional, que llevan la marca de la norma básica de poder y dominación, y todas ellas están diseñadas para influir en la estructura del Estado de tal manera que se incremente la explotación económica al máximo nivel compatible con la continuación de la dominación legalmente regulada.La idea es fundamental de que «la ley nace de dos raíces esencialmente diferentes». Por un lado, de la ley de la asociación de iguales, que se puede llamar un «derecho natural», aunque no sea un derecho natural, y por otro, de la ley de la violencia transformada en poder regulado, la ley de los desiguales.
Sobre la relación entre el derecho privado y el derecho público, véase también F.A. Hayek, Law, Legislation and Liberty, 3 vols. (Chicago: University of Chicago Press, 1973-79), especialmente vol. I, cap. I. 6 y vol. II, págs. 85 a 88.
15.Véase de James Buchanan y Gordon Tullock, The Calculus of Consent (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1962), pág. 19.
16.Hans-Hermann Hoppe, Property, Anarchy, and State (Opladen: Westdeutscher Verlag, 1987); idem, A Theory of Socialism and Capitalism.
17.Véase de Hans-Hermann Hoppe, «Banking, Nation States and International Politics», Review of Austrian Economics 4 (1990); supra cap. I, sec dec. 3; Rothbard, The Mystery of Banking, caps. 15–16.
18.Véase al respecto, en particular, Rothbard, Man, Economy, and State, cap. I, secc. 10, especialmente la sección «El problema de un gran cártel»; también de Mises, Socialism, caps. 22–26.
19.Véase en este sentido de Gabriel Kolko, The Triumph of Conservatism (Chicago: Free Press, 1967); de James Weinstein, The Corporate Ideal in the Liberal State (Boston: Beacon Press, 1968); de Ronald Radosh y Murray N. Rothbard, eds., A New History of Leviathan (Nueva York: Dutton, 1972); de Leonard Liggio y James J. Martin, eds., Watershed of Empire (Colorado Springs, Colorado Springs, Colo.: Ralph Myles, 1976).
20.Sobre la relación entre el Estado y la guerra, véase Ekkehart Krippendorff, Staat und Krieg (Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1985); Charles Tilly, «War Making and State Making as Organized Crime», de Peter Evans et al., Bringing the State Back In (Cambridge: Cambridge: Cambridge University Press, 1985); también de Robert Higgs, Crisis and Leviathan (Nueva York: Oxford University Press, 1987).
21.Para una versión más elaborada de esta teoría del imperialismo militar y monetario, véase de Hoppe, Banking, Nation States and International Politics (supra cap. 3).
22.Véase al respecto, en particular, de Ludwig von Mises, Theory and History (Auburn, Ala.: Ludwig von Mises institute, 1985), especialmente la parte 2.
23.Cabe señalar aquí que Marx y Engels, sobre todo en su Manifiesto Comunista, defendieron el carácter históricamente progresista del capitalismo y estaban llenos de elogios por sus logros sin precedentes. En efecto, repasando los pasajes relevantes del Manifiesto concluye Joseph A. Schumpeter,
Nunca, repito, y en particular por ningún defensor moderno de la civilización burguesa se ha escrito algo como esto, nunca se ha escrito un resumen en nombre de la clase empresarial desde una comprensión tan profunda y amplia de lo que es su logro y lo que significa para la humanidad. («The Communist Manifesto in Sociology and Economics», en ídem, Essays of Joseph A. Schumpeter, eds. Richard Clemence [Port Washington, N.Y.: Kennikat Press, 1951], p. 293)Dada esta visión del capitalismo, Marx llegó a defender la conquista británica de la India, por ejemplo, como un desarrollo históricamente progresista. Ver las contribuciones de Marx al New York Daily Tribune, del 25 de junio de 1853, 11 de julio de 1853, 8 de agosto de 1853 (Marx y Engels, Werke [Berlín Oriental: Dietz, 1960], vol. 9). Como marxista contemporáneo que adopta una postura similar sobre el imperialismo, véase Bill Warren, Imperialism: Pioneer of Capitalism (Londres: New Left Books, 1981).
24.Véase sobre la teoría de la revolución en particular Charles Tilly, From Mobilization to Revolution (Reading, Mass.: Addison-Wesley, 1978); ídem, As Sociology Meets History (New York: Academic Press, 1981).
25.Para una valoración neomarxista de la actual era del «capitalismo tardío», caracterizada por «una nueva desorientación ideológica» nacida del permanente estancamiento económico y del agotamiento de los poderes legitimadores del conservadurismo y del socialdemocratismo, (es decir, de las fuerzas de la sociedad civil), «liberalismo» en la terminología americana) ver Jürgen Habermas, Die Neue Unübersichtlichkeit (Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1985); también idem, Legitimation Crisis (Boston: Beacon Press, 1975); C. Offe, Strukurprobleme des kapitalistischen Staates (Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1972).
26.Para una evaluación austriaco-libertaria del carácter de crisis del capitalismo tardío y sobre las perspectivas para el surgimiento de una conciencia de clase libertaria revolucionaria, ver Rothbard, «Izquierda y derecha»; ídem, For a New Liberty, cap. II, pág. 2. 15; idem, The Ethics of Liberty (Atlantic Highlands, N.J.: Humanities Press, 1982), parte V.
27.Sobre las inconsistencias internas de la teoría marxista del Estado, véase también Hans Kelsen, Sozialismus und Staat (Viena, 1965).
