El poder sobre la naturaleza frente al poder sobre el hombre

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[De Poder y mercado]

Es bastante común e incluso está de moda discutir los fenómenos del mercado en términos de «poder», es decir, en términos apropiados sólo para el campo de batalla. Hemos visto la falacia de la crítica de «vuelta a la selva» del mercado y hemos visto cómo se ha aplicado el concepto falaz de «poder económico» a la economía cambiaria. La terminología del poder político, de hecho, a menudo domina las discusiones del mercado: los empresarios pacíficos son «realistas económicos», «feudalistas económicos» o «barones ladrones». A los negocios se les llama «sistema de poder», y las empresas son «gobiernos privados» y, si son muy grandes, incluso «imperios». De manera menos escabrosa, los hombres tienen «poder de negociación», y las empresas comerciales se involucran en «estrategias» y «rivalidades» como en las batallas militares. Recientemente, las teorías de los «juegos» y la estrategia se han aplicado erróneamente a la actividad del mercado, incluso hasta el absurdo punto de comparar el intercambio de mercado con un «juego de suma cero», una interrelación en la que la pérdida de A es precisamente igual a la ganancia de B.

Esta, por supuesto, es la acción del poder coercitivo, de la conquista y el robo. Allí, la ganancia de un hombre es la pérdida de otro; la victoria de un hombre, la derrota de otro. Sólo el conflicto puede describir estas relaciones sociales. Pero lo contrario es cierto en el mercado libre, donde todos son «vencedores» y todos se benefician de las relaciones sociales. El lenguaje y los conceptos del poder político son singularmente inapropiados en la sociedad de libre mercado.

La confusión fundamental aquí es la falta de distinción entre dos conceptos muy diferentes: el poder sobre la naturaleza y el poder sobre el hombre.

Es fácil ver que el poder de un individuo es su capacidad de controlar su entorno para satisfacer sus deseos. Un hombre con un hacha tiene el poder de cortar un árbol; un hombre con una fábrica tiene el poder, junto con otros factores complementarios, de producir bienes de capital. Un hombre armado tiene el poder de obligar a un hombre desarmado a cumplir sus órdenes, siempre y cuando el hombre desarmado elija no resistir o no aceptar la muerte a punta de pistola. Debe quedar claro que existe una distinción básica entre los dos tipos de poder. El poder sobre la naturaleza es el tipo de poder sobre el que debe construirse la civilización; el registro de la historia del hombre es el registro del avance o intento de avance de ese poder. El poder sobre los hombres, por otra parte, no eleva el nivel de vida general ni promueve las satisfacciones de todos, como lo hace el poder sobre la naturaleza. Por su propia esencia, sólo algunos hombres en la sociedad pueden ejercer poder sobre los hombres. Donde existe el poder sobre el hombre, algunos deben ser los poderosos, y otros deben ser objetos de poder. Pero todo hombre puede y logra tener poder sobre la naturaleza.

De hecho, si nos fijamos en la condición básica del hombre al entrar en el mundo, es obvio que la única manera de preservar su vida y avanzar es conquistar la naturaleza, transformar la faz de la tierra para satisfacer sus deseos. Desde el punto de vista de todos los miembros de la raza humana, es obvio que sólo tal conquista es productiva y sustentadora de la vida. El poder de un hombre sobre otro no puede contribuir al avance de la humanidad; sólo puede dar lugar a una sociedad en la que el saqueo haya sustituido a la producción, la hegemonía haya sustituido al contrato, la violencia y el conflicto hayan sustituido al orden pacífico y la armonía del mercado. El poder de un hombre sobre otro es parasitario más que creativo, porque significa que los conquistadores de la naturaleza están sujetos al dictado de aquellos que conquistan a sus semejantes. Cualquier sociedad de fuerza, ya sea gobernada por bandas criminales o por un Estado organizado, significa fundamentalmente el dominio de la selva o el caos económico. Además, sería una jungla, una lucha en el sentido de los darwinistas sociales, en la que los supervivientes no serían realmente los «más aptos», pues la «aptitud» de los vencedores consistiría únicamente en su capacidad para aprovecharse de los productores. No serían los más adecuados para el avance de la especie humana: estos son los productores, los conquistadores de la naturaleza.

La doctrina libertaria, entonces, aboga por la maximización del poder del hombre sobre la naturaleza y la erradicación del poder del hombre sobre el hombre. Los estadísticos, al elevar este último poder, a menudo no se dan cuenta de que en su sistema el poder del hombre sobre la naturaleza se marchita y se vuelve insignificante.

Albert Jay Nock apuntaba a esta dicotomía cuando, en Nuestro enemigo, el Estado, distinguía entre poder social y poder estatal. Aquellos que se resisten a cualquier término que parezca antropomorfizar la «sociedad» se muestran cautelosos a la hora de aceptar esta terminología. Pero en realidad esta distinción es muy importante. El «poder social» de Nock es la conquista de la naturaleza por parte de la sociedad y la humanidad: el poder que ha ayudado a producir la abundancia que el hombre ha sido capaz de arrebatarle a la tierra. Su «poder de Estado» es el poder político: el uso de los medios políticos frente a los «medios económicos» para la riqueza. El poder del Estado es el poder del hombre sobre el hombre: el uso de la violencia coercitiva de un grupo sobre otro.

Nock utilizó estas categorías para analizar eventos históricos de manera brillante. Veía la historia de la humanidad como una carrera entre el poder social y el poder del Estado. Siempre liderado por los productores, ha intentado avanzar en la conquista de su entorno natural. Y siempre los hombres —otros hombres— han tratado de extender el poder político para apoderarse de los frutos de esta conquista de la naturaleza. La historia puede entonces interpretarse como una carrera entre el poder social y el poder del Estado. En los períodos más abundantes, por ejemplo, después de la Revolución Industrial, el poder social toma un gran impulso por delante del poder político, que todavía no ha tenido la oportunidad de ponerse al día. Los períodos de estancamiento son aquellos en los que el poder del Estado ha llegado por fin a extender su control sobre las nuevas áreas de poder social. El poder estatal y el poder social son antitéticos, y el primero subsiste drenando al segundo. Claramente, los conceptos avanzados aquí —«poder sobre la naturaleza» y»poder sobre el hombre»— son generalizaciones y aclaraciones de las categorías de Nock.

Un problema puede parecer desconcertante: ¿Cuál es la naturaleza del «poder adquisitivo» en el mercado? ¿No es esto poder sobre el hombre y sin embargo «social» y en el libre mercado? Sin embargo, esta contradicción es sólo aparente. El dinero tiene «poder adquisitivo» sólo porque otros hombres están dispuestos a aceptarlo a cambio de bienes, es decir, porque están ansiosos de intercambiar. El poder de intercambiar descansa en ambos lados de la producción de intercambio, y esto es precisamente la conquista de la naturaleza que hemos estado discutiendo. De hecho, es el proceso de intercambio —la división del trabajo— el que permite que el poder del hombre sobre la naturaleza se extienda más allá del nivel primitivo. Era el poder sobre la naturaleza lo que la Ford Motor Company había desarrollado en tal abundancia, y era este poder el que el enfurecido buscador de empleo amenazaba con tomar -por el poder político- mientras se quejaba del «poder económico» de Ford.

En resumen, la terminología del poder político debe aplicarse sólo a quienes emplean la violencia. Los únicos «gobiernos privados» son aquellas personas y organizaciones que atacan a personas y bienes que no forman parte del Estado oficial que domina cierto territorio. Estos «Estados privados», o gobiernos privados, pueden cooperar con el Estado oficial, como lo hicieron los gobiernos de los gremios en la Edad Media, y como lo hacen hoy los sindicatos y los cartelistas, o pueden competir con el Estado oficial y ser designados como «criminales» o «bandidos».


Fuente.

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