Lo que podemos aprender de las tribus indígenas sobre la inmigración

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Las Américas son inusuales porque la ciudadanía a menudo se otorga en base al lugar de nacimiento, más que en base a la ciudadanía o lugar de origen de los padres. Los países de América del Norte y del Sur han tendido históricamente a conceder más libremente la ciudadanía debido a sus poblaciones relativamente bajas, a la abundancia de tierras y a su dependencia histórica de la mano de obra migrante para aprovechar los vastos recursos naturales de la región.

Por lo tanto, Estados Unidos, al igual que otros estados de las Américas, ha tendido a otorgar la ciudadanía a los recién llegados, tanto en grandes cantidades como en una gran variedad de antecedentes.

Pero hay algunos grupos en los Estados Unidos que se han asegurado de que el lugar de nacimiento no lo lleve muy lejos en términos de integración a la comunidad local. Y si los padres tienen la ascendencia equivocada, por lo general puedes olvidarte de obtener la plena «ciudadanía».

Hablo, por supuesto, de las tribus indígenas en los Estados Unidos, donde la elegibilidad para la membresía a menudo depende en gran medida de quiénes eran sus abuelos.

Una historia de limitar la membresía tribal

El término «ciudadanía» no se utiliza generalmente para referirse a la pertenencia a una tribu, pero es análogo en muchos sentidos. Después de todo, estar inscrito en una tribu le da a uno acceso al sistema político de la tribu, y a los beneficios económicos que vienen con la membresía. Esto incluye el acceso a algunos programas federales como la Indian Health Care. Pero la membresía también puede traer beneficios específicos para cada tribu, como el acceso a las tierras tribales e incluso beneficios en efectivo.

La membresía tribal puede tener beneficios tanto materiales como psíquicos. Para aquellos que han crecido en una reserva o se han casado con un miembro de cierta tribu, los términos de la membresía tribal son obviamente muy importantes. Pero también hay ventajas materiales. No es cierto que todas las reservas indígenas estén empobrecidas y sin recursos. Los ingresos medios para los residentes tribales de las reservas pueden variar desde el nivel de pobreza -como en el caso de la reserva de Fort Peck- hasta muy por encima de los ingresos medios de los Estados Unidos, como en el caso de la reserva de Agua Caliente.

Este es el caso de los miembros de las tribus que pagan dividendos de los negocios tribales. Los ingresos de estas empresas pueden ser sustanciales en las tribus que poseen pozos de petróleo y casinos.

La tribu indígena Ute del sur de Colorado, por ejemplo, posee participaciones en una amplia variedad de operaciones de extracción de recursos naturales. Tiene un casino. En 2017, ganó una importante demanda con el gobierno federal que resultó en un acuerdo de $126 millones.

Y eso es un gran problema porque la tribu Ute del sur tiene sólo unos 1.500 miembros. En el caso de tribus como la tribu Tulalip del Estado de Washington, la pertenencia a una tribu conlleva una participación en la propiedad tribal de casinos, centros comerciales y otras inversiones.

Por lo tanto, es fácil ver por qué limitar la membresía tiene sus ventajas. La membresía en la tribu Ute del Sur trae pagos anuales de los ingresos tribales – sólo por ser un Ute del Sur. Pero si aumenta el número de miembros, los beneficios per cápita de la afiliación disminuyen (en igualdad de condiciones).

Entonces, ¿cómo limitar la membresía? Entre las tribus de EE.UU., el problema a menudo se reduce a la cantidad de sangre.

La «cuantía de sangre»

Sin embargo, el estándar de cuantía de sangre no comenzó con la limitación del acceso a los ingresos de los pozos petroleros. Los «beneficios» de la pertenencia a finales del siglo XIX consistían en su mayoría en premios de consolación apenas generosos para las tribus desalojadas de sus tierras. Según Russell Thornton:

El proceso de inscripción en una tribu nativa americana tiene raíces históricas que se remontan a principios del siglo XIX. A medida que el gobierno de Estados Unidos desposeía a los pueblos nativos, los tratados establecían derechos, privilegios, bienes y dinero específicos a los que tenían derecho las partes de un tratado –tanto las tribus como las entidades y los miembros individuales de las tribus–. Las prácticas de crear censos formales y mantener listas de los nombres de los miembros de las tribus evolucionaron para asegurar una distribución precisa y equitativa de los beneficios.

Al principio, todo esto fue determinado por el gobierno federal, pero con el tiempo, las propias tribus comenzaron a determinar quién podía ser considerado miembro de cada tribu. Thornton continúa:

…los gobiernos de las tribus indígenas americanas han ganado el derecho de determinar su propia membresía: «Las cortes han reconocido consistentemente que en ausencia de una legislación expresa del Congreso que diga lo contrario, una tribu indígena tiene completa autoridad para determinar todas las cuestiones de su propia membresía».

Estos requisitos pueden variar considerablemente según la tribu. Las tribus más restrictivas requieren «medio grado de cuantía de sangre», lo que significa un padre de sangre completa, o dos padres que son cada uno de ellos «la mitad» de la ascendencia en cuestión. (Sólo la tribu Ute del Norte de Utah tiene un requerimiento más alto en cinco octavos.)

Algunas de las tribus menos restrictivas requieren sólo «un decimosexto grado de cuantía de sangre», o prueba de que uno desciende de un ancestro que era miembro de una tribu.

Y es específico de la tribu. Mientras que muchos blancos piensan que todos los indios son casi iguales, las tribus ciertamente no lo ven de esa manera. Ser «mitad» Cheyenne no te llevará muy lejos si quieres inscribirte en la tribu Navajo.

A veces, los miembros de la tribu votan sobre los cambios en los requisitos de cuantías de sangre. En 2013, por ejemplo, los Utes del Norte votaron sobre si el requisito de la cantidad de sangre debería reducirse o no. La medida aparentemente falló, ya que a partir de 2015, el Tambor Ute del Sur reportó que el requerimiento de sangre todavía era de cinco octavos.

Más recientemente, sin embargo, el consejo tribal de la Nación del Lago Rojo votó a favor de ampliar la membresía. La medida aprobada declaraba que todos los miembros actualmente inscritos de la tribu se considerarán de ahora en adelante con cuatro cuartos de quantum de sangre. Esto significa que los descendientes de los miembros actuales tendrán menos problemas para cumplir con el requisito de un cuarto de la cantidad de sangre de la tribu en el futuro.

El Consejo de Red Lake cambió su política porque se da cuenta de que si las tribus hacen cumplir rigurosamente las normas de cuantía de sangre sin excepción, y no se ajustan con el tiempo, es probable que la membresía disminuya hasta que la tribu se extinga. Dada la forma en que funcionan las matemáticas, cuando los requisitos de cuantía de sangre son altos, cualquier matrimonio mixto fuera de la tribu –incluso con un miembro de otra tribu– puede llevar a que los hijos de esa unión dejen de ser elegibles para la membresía.

Por eso, cuando los Ute del Norte estaban considerando cambiar sus propios requerimientos, un ex funcionario de Ute señaló:

«Tenemos niños que son todos «indios» pero que no tienen la cantidad de sangre requerida de 5/8 de sangre Ute y no pueden ser inscritos en ninguna tribu en este momento», dijo. «En algunos casos, el niño tiene a ambos padres inscritos pero aún no puede hacer que la cuantía de sangre».

No es de extrañar que la cuestión siga siendo controvertida entre los indios. Después de todo, muchos indios notan que es muy conveniente para los blancos que la cuantía de sangre puede resultar en que muchos miembros de la tribu sean despojados de sus identidades tribales con el 1tiempo. La esperanza entre los políticos blancos era, de acuerdo con la historiadora Elizabeth Rule, «los indios literalmente se reproducían y liberaban al gobierno federal de sus deberes legales de cumplir con las obligaciones de los tratados».

Soberanía tribal

Aunque accidental, la cuantía de sangre también tiene su lado positivo para las tribus. Las poblaciones tribales pueden utilizarlo para hacer valer el control sobre sus propias tierras y para determinar la pertenencia a sus propias comunidades. Como señala la Regla: «Todo es parte de las tribus que deciden en sus propios términos, a su manera, utilizando su propia soberanía [para decidir] qué enfoque es mejor para ellos».

Dado que la pertenencia a una tribu puede aportar beneficios muy reales a los miembros individuales, tanto materiales como inmateriales, la autopreservación sugiere que las tribus no pueden simplemente dejar que nadie se una a ella. Después de todo, las poblaciones tribales son pequeñas y están rodeadas por poblaciones alienígenas mucho más grandes. Abrir la membresía de la tribu –y sus beneficios– a cualquier persona y a todo el mundo probablemente llevaría a la tribu a ser rápidamente abrumada por los forasteros.

No es de extrañar, pues, que exista una tensión duradera entre la necesidad de limitar la pertenencia a una tribu y la de no permitir que los requisitos de cuantía de sangre destruyan las poblaciones tribales. Los miembros de la tribu no quieren que sus comunidades desaparezcan a través del matrimonio mixto. Pero tampoco quieren ser desplazados por extraños que no tienen interés en mantener la cultura de la tribu. Este control sobre la membresía es especialmente importante para las tribus dada la realidad de las fronteras esencialmente abiertas entre las tierras tribales y las tierras no tribales en los Estados Unidos. Al igual que con tantas otras cosas, las tribus varían en cuanto a cuánto dicen los miembros individuales sobre la venta de propiedades a los miembros que no son de la tribu. Ciertamente, muchos, muchos no indios viven en reservas. En muchos casos, los indios constituyen menos de un tercio de todos los residentes dentro de los límites de la reserva.

¿Pueden decidir las comunidades?

Esto nos lleva de nuevo al tema de la inmigración.

Para la mayoría de nosotros, la idea de aplicar nociones de «cuantía de sangre» a la membresía en nuestras propias comunidades no es un comienzo. Pero en términos generales, si los miembros de las tribus indígenas pueden «decidir en sus propios términos… qué enfoque es mejor para ellos», ¿en qué principio debería negarse esto a otros grupos?

Quizás el mayor problema práctico al que nos enfrentamos es el problema de la escala. Las tribus con mayor número de miembros –los cherokees y los navajos – cuentan con unos 300.000 miembros cada una. El total de inscripciones de muchas tribus es de unos pocos miles. Los intereses de los miembros de las tribus son mucho más específicos, limitados e identificables de lo que sería el caso en un país como Estados Unidos, donde una población muy diversa de cientos de millones de personas está repartida por la mayor parte de un continente.

Por supuesto, incluso a nivel de una tribu pequeña, la llamada «voluntad de la comunidad» es siempre problemática. Siempre involucra a algunos grupos – el lado ganador – determinando la política para el lado perdedor.

Es posible afirmar que la mayoría de los miembros de una tribu pequeña comparten muchos intereses comunes. Pero tales afirmaciones se vuelven más absurdas cuanto mayor es la escala. Mientras que muchos estadounidenses continúan complaciéndose con la fantasía de que todos los estadounidenses comparten «una cultura común», esto nunca fue cierto, y ciertamente no lo es ahora. Hace 100 años, como hoy, un hispano católico nacido en el sur de Colorado no compartía exactamente una cultura común con un WASP nacido en Cleveland. Una vez que estamos más allá de las políticas ultra-básicas como las prohibiciones de asesinato, difícilmente podemos decir que es fácil determinar qué políticas están en el interés de la nación en general.

Este es sin duda el caso de la política de inmigración. Como ha señalado Zachary Yost, poner las políticas que rigen la ciudadanía y la inmigración en manos de cualquier grupo que se considere calificado para elegir la política «correcta» para una nación de 320 millones de personas es una presión de sentido común.

Además de la membresía tribal, también está el tema de la residencia. ¿Deberían las poblaciones tribales o sus gobiernos determinar quién puede vivir legalmente dentro de los límites de las tierras tribales? Es un tema difícil a cualquier escala y que nos recuerda la importante distinción entre inmigración y naturalización. La prohibición de que los miembros de la tribu vendan o arrienden tierras a miembros que no sean miembros de la tribu es un asunto espinoso. Y es una cuestión de migración. Pero es una cuestión distinta de si a esos recién llegados se les deben conceder derechos de membresía en la tribu sólo porque viven muy cerca de otros miembros de la tribu.

En última instancia, la cuestión de limitar el número de miembros de las tribus plantea la cuestión de si una comunidad de individuos debe o no ejercer colectivamente el control sobre la ciudadanía. Para otras comunidades que están considerando sus propias respuestas a los problemas de la migración y la naturalización, los desafíos de mantener la soberanía tribal pueden sugerir que una política de descentralización y naturalización restrictiva -junto con la tolerancia a las fronteras porosas- puede ofrecer algunas respuestas.


Fuente.

1.Los orígenes de la cuantía de sangre  son fundamentalmente antiindígenas por naturaleza. Sin embargo, una vez que las tribus obtuvieron el control sobre el establecimiento de sus propias normas, las tribus pudieron usar la política para reforzar la soberanía tribal. Véase Schmidt, Ryan W. «American Indian Identity and Blood Quantum in the 21st Century: A Critical Review» Journal of Anthropology, Volumen 2011.

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