Los anticapitalistas de izquierda y derecha nos dicen que el «capitalismo» está destruyendo el fin de semana. Los conservadores insisten en que necesitamos leyes para castigar a las personas que intentan vender cosas el domingo. Los izquierdistas insisten en que el «capitalismo desenfrenado» está destruyendo el fin de semana, que «nos permite cultivar las semillas de la sociedad civil…».
Pero no es el capitalismo el que está haciendo este trabajo sucio. El declive del fin de semana se debe al declive de la religiosidad, y al hecho de que muchos estadounidenses prefieren trabajar más, para comprar más bienes y servicios, que disfrutar del tiempo libre.
La caída del fin de semana es un fenómeno ascendente. No nos lo imponen desde arriba los directores generales de las empresas y los banqueros.
Hubo un tiempo, sin embargo, cuando el fin de semana fue completamente abolido desde arriba; cuando una sociedad entera fue forzada a trabajar alrededor de un horario de trabajo siempre cambiante e incesante diseñado para maximizar la producción y reducir la lealtad a la familia o a la religión.
Eran los días de la «nepreryvka», una semana de trabajo continuo diseñada por (¿quién más?) los comunistas soviéticos.
Hasta mediados de 1929, los trabajadores de la Unión Soviética tenían una semana laboral estándar de seis días. Trabajar el sábado seguía siendo una práctica común en la mayor parte del mundo. Incluso en los Estados Unidos, trabajar medio día el sábado sería común a principios de la década de los cincuenta. Pero los domingos, incluso en la URSS, eran un día libre común cuando las fábricas estaban ociosas y los trabajadores se quedaban en casa con sus familias.
A Stalin, sin embargo, no le gustaba la idea de tener el equipo al ralentí durante todo un día. Además, tener una semana continua de siete días daría a los administradores estatales más flexibilidad en la programación de turnos a lo largo de la semana.
A finales de septiembre de 1929, el Estado soviético implementó un nuevo sistema de trabajo continuo. Esto no significaba que los trabajadores individuales trabajaban siete días a la semana, sino que las semanas laborales de cinco y seis días se escalonaban a lo largo del mes. Pero esto significaba que no había un día común durante el cual los miembros de la familia pudieran razonablemente esperar estar en casa el mismo día a la misma hora.
Los trabajadores se quejaban naturalmente:
«¿Qué podemos hacer en casa si nuestras esposas están en la fábrica, nuestros hijos en la escuela y nadie puede visitarnos? No es un día festivo si tienes que tenerlo solo». Otro se quejó: «¿Cómo vamos a trabajar ahora, si la madre está libre en un día, el padre en otro, el hermano en un tercero y yo en un cuarto?»
Desde la perspectiva de los planificadores centrales comunistas, esto era una ventaja adicional. En la mente marxista, la familia era una odiada reliquia burguesa del capitalismo. Si el nuevo sistema de trabajo hace imposible que las familias se reúnan en un horario, eso es bueno.
Y, por supuesto, al abolir el domingo como día festivo semanal, el nuevo sistema hizo extremadamente difícil asistir a los servicios de la iglesia en forma regular. Por lo tanto, en un solo movimiento, los soviéticos pudieron asestar un golpe tanto a las familias como a las instituciones religiosas. Todo lo que quedaba era el Estado, y el trabajo ordenado por el Estado.
La participación en este sistema, por supuesto, no era opcional. El politólogo Paresh Chattopadhyay señala:
La política de «pleno empleo socialista» fue llevada al extremo al exigir en 1930 que «no se tenga en cuenta ninguna razón para rechazar el trabajo ofrecido, excepto la mala salud, confirmada por un certificado hospitalario».
…las autoridades soviéticas adoptaron toda una serie de medidas durante la década de 1930 para disciplinar al proletariado recién reclutado, tales como medidas de castigo contra el ausentismo, introducción de «libros de trabajo», prohibición de la movilidad voluntaria entre lugares de trabajo.1
Estas políticas se aplicaron principalmente a los hombres. Pero las mujeres también se incorporaron a la fuerza de trabajo en cantidades cada vez mayores. Impulsadas por un bajo nivel de vida, la preferencia personal y las políticas que devaluaron el trabajo doméstico, el porcentaje de mujeres en el empleo total aumentó constantemente de 27 en 1932 a 39 en 1940.2
Como cabría esperar de los soviéticos, el sistema no funcionó tan bien como se esperaba.
Era bastante fácil ordenar a la gente que trabajara a horas específicas y que trabajara un número específico de horas. Pero el trabajo es sólo un componente de una economía que funciona. A los soviéticos les resultó increíblemente difícil gestionar las materias primas y el suministro de combustible para que pudieran llegar a las fábricas y mantenerse al día con la demanda a medida que los trabajadores y las máquinas se colocaban en un horario más robusto.3 Como resultado de la escasez de combustible, las piezas necesarias y otros elementos esenciales, los equipos a menudo se dejaban inactivos. Además, al principio del experimento, la falta de tiempo de inactividad de los equipos significaba un mal funcionamiento más frecuente. Los trabajadores no tuvieron suficiente tiempo para reparar y mantener el equipo. Sin embargo, los planificadores centrales pronto se retiraron sobre el suyo, y se vieron forzados a permitir un mayor tiempo de inactividad de los equipos.
Los planes grandiosos para la nepreryvka condujeron, por lo tanto, a un tiempo de inactividad de la fábrica aún mayor que antes en algunos casos.
Sin embargo, a pesar de todos estos problemas, la producción nacional aumentó de 1929 a 1930.4 No obstante, no se podría describir este sistema como más eficiente. La alteración de los patrones culturales básicos de la vida afectó a los trabajadores, y gran parte del aumento de la producción durante su era fue posible gracias a una fuerza laboral que creció a un ritmo más rápido que la población en general. Esto se debió en gran medida a la creciente participación de las mujeres en la fuerza de trabajo industrial.
Finalmente, los problemas con la semana de trabajo continuo se acumularon y la nepreryvka fue finalmente descontinuado en 1940.
Era demasiado difícil desarraigar el sistema de la semana de siete días y los hábitos culturales profundamente arraigados que facilitaba.
Esto no significó un regreso a la «normalidad». El sistema económico soviético nunca resolvió el problema de motivar a los trabajadores y maximizar la producción, la «maximización» fue definida por el estado, por supuesto. Después de la nepreryvka, hasta el final del régimen, los soviéticos usaron todos los trucos del libro. Por ejemplo, los soviéticos emplearon terceros turnos obligatorios para muchos trabajadores en medio de la noche. Pero incluso en estos días de fuertes castigos por desobediencia, el personal técnico y de más alto rango a menudo estaba ausente y un informe del gobierno se quejaba de que «cada turno se dispara sin esperar al siguiente».5 Contrariamente a la idea de que a los trabajadores bajo un sistema comunista se les paga un «salario digno» sin importar qué, las regulaciones laborales estipulaban que a los trabajadores sólo se les pagaría por ser productivos. A muchos trabajadores, por ejemplo, se les pagaba por «trabajo a destajo». Es decir, sólo se les pagaba por cada artículo que producían. Los proyectos de construcción sólo se pagaban de acuerdo con lo que había sido presupuestado por el decreto del gobierno. Si un proyecto superaba el presupuesto, alguien tenía que absorber la diferencia. Y ese «alguien» nunca fue un alto funcionario comunista. En otros casos, si el equipo permaneciera inactivo, incluso si debido a la ausencia de piezas necesarias nunca entregadas por otros, «las horas pasadas sin hacer nada se pagarían a sólo el 50 por ciento de la tarifa normal, es decir, al lado de nada».6
Sin embargo, en la década de los setenta, la producción real era tan anémica que pocos trabajadores recibían un salario acorde con lo que producían. Si lo hubiera sido, muchos habrían muerto de hambre. Por lo tanto, los gerentes de nivel medio falsificaban regularmente el papeleo para hacer que los trabajadores y las fábricas parecieran más productivos de lo que eran. Eventualmente, el sistema se convirtió en uno en el que los trabajadores ganaban poco, pero producían aún menos.
En ese momento, es improbable que incluso una semana de trabajo de siete días hubiera salvado al sistema del colapso. Afortunadamente, el Estado soviético era, para entonces, demasiado débil para intentarlo.
1.Paresh Chattopadhyay, The Marxian Concept of Capital and the Soviet Experience. (Westport: Praeger, 1994) p 65. (https://libcom.org/files/the%20marxian%20concept%20of%20capital%20and%20the%20soviet%20experience.pdf)
2.Ibídem.
3.R.W. Davies, The Industrialisation of Soviet Russia 3: The Soviet Economy in Turmoil 1929-1930 (Londres: Palgrave MacMillan, 1989) p. 86.
4.Ibídem, pág. 252.
5.Ibídem, pág. 254.
6.Fyodor Turovsky, «Society without a Present», en The Soviet Worker, Ed. Leonard Shapiro y Joseph Godson (New York: St. Martin’s Press 1981), pp. 168-169.
