Eric Nelson, profesor de Gobierno en Harvard, ha publicado este año un libro brillante e imaginativo, The Theology of Liberalism (Harvard University Press, 2019). Nelson, hay que decirlo, no es de izquierdas, a pesar de lo que se podría esperar de su afiliación en Harvard. Por el contrario, es conservador y favorece, aunque no en toda su extensión, el libre mercado y los derechos de propiedad privada. Espero poder abordar en futuras ocasiones sus penetrantes y originales puntos de vista sobre las raíces teológicas del «igualitarismo de la suerte» y sobre las teorías libertarias de adquisición y rectificación de la propiedad.
Por ahora, sin embargo, propongo considerar dos argumentos que Nelson da a favor del consentimiento tácito como base para la soberanía política. En el primero de estos argumentos, Nelson con su ingenio característico convierte una objeción estándar al consentimiento tácito en un punto a favor de esa misma doctrina. Nelson dice: «Cualquier teoría plausible de autogobierno popular debe … hacer uso del concepto de consentimiento tácito. Pero, por supuesto, no se desprende de este hecho que el concepto sea defendible. Quizás deberíamos simplemente conceder, como hacen los rawlsianos, que no hay pueblos autogobernados, si por “pueblo autogobernado” queremos decir uno que realmente ha consentido en ser gobernado por la estructura básica de la sociedad» (pp.161-62) Si por «estructura básica» Nelson quiere decir una sociedad gobernada por un Estado, los libertarios se aliarán por una vez con los rawlsianos para rechazarla.
De acuerdo con la teoría del consentimiento tácito, tú consientes en obedecer al Estado permaneciendo en el territorio del Estado por un período de tiempo sustancial y participando en varias de sus actividades, tales como votar, usar el sistema judicial y pagar impuestos. En resumen, el Estado en efecto te dice, «Si tú te quedas aquí, debes seguir nuestras reglas. Si tú sigues nuestras reglas, has consentido tácitamente en obedecernos. Si no quieres hacerlo, puedes irte y probar suerte en otro lugar».
El gran filósofo del siglo XVIII David Hume planteó una objeción clásica a esta afirmación. ¿Y si es muy difícil para ti irte? Las circunstancias pueden ser tales que no tengas otra opción que permanecer en un país. En ese caso, no se puede considerar razonablemente que su remanente acepte las reglas que el estado establece.
Nelson cita el famoso pasaje de Hume que establece esta objeción:
¿Podemos decir en serio que un pobre campesino o artizan [sic] tiene la libre elección de dejar su país, cuando no conoce el idioma o los modales extranjeros, y vive día a día, por los pequeños salarios que adquiere? También podemos afirmar que un hombre, al permanecer en una nave, consiente libremente en el dominio del amo; aunque haya sido llevado a bordo mientras dormía, y deba saltar al océano, y perecer, en el momento en que la abandone. (p. 162)
Nelson utiliza la objeción de Hume en su contra al señalar que hay algunas personas a las que no les resultaría difícil irse. Conocen varios idiomas extranjeros, por ejemplo; tienen una gran cantidad de dinero a su disposición en países extranjeros; y sus servicios tienen una gran demanda en el extranjero. ¿No se deduce de la propia objeción de Hume que estas personas, al permanecer libremente en un país, han consentido tácitamente en obedecer al Estado? «La afirmación de Hume no es, por tanto, que se pueda decir que nadie ha consentido tácitamente, sino más bien que “cada individuo” no puede» (p. 163, énfasis en el original).
¿Se puede utilizar la objeción de Hume, como propone Nelson, para demostrar que algunas personas han consentido tácitamente al Estado? No, no puede. Nelson ha cometido una falacia lógica. El argumento del consentimiento tácito es «Al permanecer fielmente dentro del territorio del Estado, tú has consentido tácitamente en obedecer al Estado» La objeción de Hume es que algunas personas no son libres de irse, por lo que el argumento del consentimiento tácito no se aplica a ellas. Pero esto no lo compromete, de una manera u otra, sobre si las personas que son libres de irse han consentido tácitamente en obedecer al Estado. Decir que algunas personas no cumplen una condición para que un argumento se aplique a ellas no es decir que para aquellos que sí la cumplen el argumento es válido.
Una analogía puede aclarar el punto. Supongamos que yo dijera: «Si tú voluntariamente haces clic en mi artículo, debes enviarme un cheque por 150 dólares.» Señalar que puede haber personas que hicieron clic en mi columna por accidente no implica que yo haya dado un buen argumento de que los que hicieron clic en ella voluntariamente me deben el dinero.
Nelson continúa sugiriendo que el propio Hume creía que aquellos que participaban voluntariamente en una empresa común estaban obligados a cumplir sus reglas, una afirmación que, aunque fuera cierta, es irrelevante para la falacia lógica que acabo de discutir. Nelson dice: «”Dos hombres”, observa él [Hume], “que tiran de los remos de un barco, lo hacen por un acuerdo o convención, que” nunca se han prometido el uno al otro» (p. 162, citando a Hume)
El ejemplo de Hume es bueno, pero es irrelevante para el tema de la lealtad política. Ciertamente, las personas pueden llegar a acuerdos tácitos para cooperar, pero no se desprende de ello que estén obligadas a continuar el esquema de cooperación. En el ejemplo de Hume, si los dos remeros dejan de remar juntos, el barco se detendrá, pero ¿por qué sería eso algo malo? Podemos imaginar casos en los que sería malo, por ejemplo que si dejan de remar juntos se quedaran a la deriva en el océano para morir. Para acercar el ejemplo a la obediencia al Estado, podemos suponer que a menos que los remeros obedezcan las órdenes del capitán, perecerán.
Sin embargo, aquí debemos preguntarnos, ¿cuán cercano es este caso al de las personas que viven dentro de los límites territoriales de un Estado moderno? ¿Perecerían o volverían a una guerra hobbesiana de todos contra todos, si dejaran de obedecer al Estado? Los libertarios, que creen que la gente puede establecer agencias de defensa voluntarias sin beneficio del Estado, no lo creen así, y Nelson no ha hecho nada para demostrar que estamos equivocados en ese pensamiento.
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