Nota
En este ensayo, publicado por primera vez en Free Society, (13 de octubre de 1901) Voltairine de Cleyre presenta su visión universalista del anarquismo, que resume en una poderosa declaración: «El anarquismo significa libertad para el alma como para el cuerpo, — en cada aspiración, cada crecimiento».
La contribución original al anarquismo que surge de este texto consiste en su aceptación de todas y cada una de las ideas y prácticas anarquistas (individualismo anarquista, mutualismo anarquista, comunismo anarquista y socialismo anarquista) siempre que sea, en todos los casos, la opción libremente elegida por sus defensores. A este respecto hay fuertes puntos de contacto entre la anarquía de Voltairine de Cleyre y la panarquía de Paul-Emile de Puydt. Ambos aceptan la presencia conjunta de diferentes puntos de vista y diferentes formas de organizar la sociedad a condición de que cada uno de ellos sea elegido y aplicado voluntariamente por sus partidarios y no se imponga a todos (en muchos casos con el absurdo pretexto de que esto se hace por el bien de la gente).
Y esta aceptación incondicional de las diferencias es lo que la libertad (es decir, la anarquía), racionalmente intencionada y consistentemente practicada, es principalmente.
Hay dos espíritus en el mundo: el espíritu de la precaución, el espíritu del atrevimiento, el espíritu de la quiescencia, el espíritu de la inquietud; el espíritu de la inmovilidad, el espíritu del cambio; el espíritu de aferrarte a lo que tienes, el espíritu de deja ir y huye a lo que no tienes; el espíritu del constructor lento y constante, cuidadoso de sus trabajos, reacio a desprenderse de cualquiera de sus logros, deseoso de conservar e incapaz de discriminar entre lo que vale la pena conservar y lo que es mejor desechar, y el espíritu del destructor inspirador, fértil en fantasías creativas, volátil, descuidado en su lujoso esfuerzo, inclinado a desechar lo bueno junto con lo malo.
La sociedad es un equilibrio tembloroso, eternamente renovado, entre estos dos. Los que ven al hombre, como la mayoría de los anarquistas, como un eslabón en la cadena de la evolución, ven en estas dos tendencias sociales la suma de las tendencias de los hombres individuales, que en común con las tendencias de toda la vida orgánica son el resultado de la acción y la contrarreacción de la herencia y la adaptación. La herencia, que tiende continuamente a repetir lo que ha sido, mucho, mucho tiempo después de haber sido superado; la adaptación, que tiende continuamente a descomponer las formas. Las mismas tendencias bajo otros nombres se observan también en el mundo inorgánico, y cualquiera que esté poseído por la moderna manía científica por el monismo puede fácilmente seguir la línea hasta el punto de desaparición del conocimiento humano.
Ha habido, de hecho, una fuerte inclinación a hacer esto entre una porción de los anarquistas más educados, que habiendo sido primero trabajadores y anarquistas por su odio instintivo al jefe, más tarde se convirtieron en estudiantes y, arrastrados por su ciencia no digerida, concibieron inmediatamente que era necesario ajustar su anarquismo a las revelaciones del microscopio, de lo contrario la teoría bien podría ser abandonada. Recuerdo con considerable diversión una acalorada discusión hace unos cinco o seis años, en la que los médicos y los médicos de embriones buscaban una justificación del anarquismo en el desarrollo de la ameba, mientras que un joven ingeniero la buscaba en cantidades matemáticas.
Yo mismo, en un momento dado, afirmé con firmeza que nadie podía ser anarquista y creer en Dios al mismo tiempo. Otros afirman con la misma firmeza que no se puede aceptar la filosofía espiritualista y ser anarquista.
En la actualidad sostengo con C. L. James, el más erudito de los anarquistas estadounidenses, que el sistema metafísico de uno tiene muy poco que ver con el asunto. La cadena de razonamientos que una vez me pareció tan concluyente, a saber, que el anarquismo, al ser una negación de la autoridad sobre el individuo, no podía coexistir con la creencia en un Gobernante Supremo del universo, se contradice en el caso de León Tolstoi, quien llega a la conclusión de que nadie tiene derecho a gobernar a otro sólo por su creencia en Dios, sólo porque cree que todos son hijos iguales de un padre, y por lo tanto ninguno tiene derecho a gobernar al otro. Hablo de él porque es un personaje conocido y notable, pero con frecuencia ha habido casos en los que la misma idea ha sido elaborada por toda una secta de creyentes, especialmente en las primeras (y perseguidas) etapas de su desarrollo.
Ya no me parece necesario, por lo tanto, basar su anarquismo en una concepción particular del mundo; es una teoría de las relaciones debidas al hombre y viene como una solución ofrecida a los problemas sociales que surgen de la existencia de estas dos tendencias de las que he hablado. No importa de dónde procedan esas tendencias, todos por igual las reconocen como existentes; y por muy interesante que sea la especulación, por muy fascinante que sea perderse de nuevo, en el remolino de la tormenta molecular en el que la figura del hombre se ve simplemente como un grupo más denso y feroz, un centro de tormenta más vivo, que se mueve entre otros, incidiendo en otros, pero en ningún lugar separado, en ningún lugar exento de la misma necesidad que actúa sobre todos los demás centros de fuerza, — no es en absoluto necesario para razonar en el Anarquismo.
Basta un buen ojo observador y un cerebro razonablemente reflexivo, para que cualquiera, letrado o no letrado, reconozca la conveniencia de los objetivos anarquistas. Esto no quiere decir que el aumento de los conocimientos no confirme y amplíe la aplicación de este concepto fundamental; (la belleza de la verdad es que en cada nuevo descubrimiento de un hecho encontramos cuánto más amplio y profundo es de lo que en un principio pensábamos). Pero significa que en primer lugar el anarquismo se ocupa de las condiciones actuales, y de la gente muy sencilla y común; y no es de ninguna manera una proposición compleja o difícil.
El anarquismo, por sí solo, aparte de cualquier propuesta de reforma económica, es sólo la última respuesta de muchas que el pasado ha dado, a ese espíritu atrevido, rupturista, volátil y cambiante que nunca se contenta. La sociedad de la que formamos parte nos impone ciertas opresiones, opresiones que han surgido de los mismos cambios realizados por este mismo espíritu, combinados con las líneas duras y rápidas de los viejos hábitos adquiridos y fijados antes de que se pensara en los cambios. La maquinaria, que como nuestros camaradas socialistas subrayan continuamente, ha hecho una revolución en la industria, es la creación del Espíritu Atrevido; ha luchado a cada paso contra las antiguas costumbres, los privilegios y la cobardía, como lo demostraría la historia de cualquier invención si se la rastreara hacia atrás a través de todas sus transformaciones. ¿Y cuál es el resultado de ello? Que un sistema de trabajo, totalmente apropiado para la producción manual y capaz de no generar grandes opresiones mientras la industria permanecía en ese estado, ha sido estirado, tensado para encajar la producción en masa, hasta llegar al punto de estallido; una vez más el espíritu de Dare debe afirmarse —reclamar nuevas libertades, ya que las antiguas son anuladas por los métodos de producción actuales.
Para hablar en detalle: en los viejos tiempos del amo y el hombre — no tan viejos pero lo que muchos de los obreros más viejos pueden recordar las condiciones, el taller era un lugar bastante fácil donde el empleador y el empleado trabajaban juntos, no conocían los sentimientos de clase, se amontonaban fuera de las horas, como regla no estaban obligados a apurarse, y cuando lo hacían, confiaban en el principio del interés común y la amistad (no en el poder de un esclavista) para la asistencia de las horas extras. El beneficio proporcional del trabajo de cada hombre puede incluso haber sido en general más alto, pero la cantidad total que podía ser asumida por un empleador era relativamente tan pequeña que no podían surgir tremendas acumulaciones de riqueza. El ser un empleador no daba a nadie poder sobre las entradas y salidas de otro, ni sobre su discurso en el trabajo, ni le obligaba a soportar más de lo que podía soportar en el momento de la quiebra, ni le sometía a multas y tributos de cosas no deseadas, como agua helada, escupideras sucias, tazas de té no bebibles y similares; ni a las indecencias innombrables de la gran fábrica. La individualidad del obrero era una cantidad claramente reconocida: su vida era suya; no se le podía encerrar y conducir a la muerte, como a un caballo de tranvía, por el bien del público en general y la importancia primordial de la Sociedad.
Con la aplicación de la fuerza del vapor y el desarrollo de la maquinaria, llegaron estas grandes agrupaciones de trabajadores, esta subdivisión del trabajo, que ha hecho del patrón un hombre aparte, teniendo intereses hostiles a los de sus empleados, viviendo en un círculo totalmente distinto, sin saber nada de ellos, sino como tantas unidades de poder, con las que hay que contar como con sus máquinas, despreciándolas en su mayor parte, considerándolas en su mejor momento como dependientes a los que está obligado en algunos aspectos a cuidar, como un hombre humano cuida de un caballo viejo que no puede utilizar. Tal es su relación con sus empleados; mientras que para el público en general se convierte simplemente en una inmensa sepia con tentáculos que llegan a todas partes, — cada pequeña boca chupadora de beneficios no produce un gran efecto, pero en conjunto elaborando tal cuerpo de riqueza que hace que cualquier declaración de igualdad o libertad entre él y el trabajador sea algo de lo que reírse.
Ha llegado el momento de que el espíritu del atrevimiento llame con fuerza a todas las fábricas y talleres para que cambien las relaciones entre el amo y el hombre. Debe haber algún arreglo posible que preserve los beneficios de la nueva producción y al mismo tiempo restaure la dignidad individual del trabajador, — devuelva la audaz independencia del antiguo amo de su oficio, junto con las libertades añadidas que puedan acumularse adecuadamente como su ventaja especial de los desarrollos materiales de la sociedad.
Este es el mensaje particular del anarquismo para el trabajador. No es un sistema económico; no viene a ustedes con planes detallados de cómo ustedes, los trabajadores, deben conducir la industria; ni métodos sistematizados de intercambio; ni cuidadosas organizaciones de papel de «la administración de las cosas». Simplemente llama al espíritu de la individualidad para que se levante de su humillación y se considere a sí mismo primordial en cualquier reorganización económica que se produzca. Sean hombres ante todo, no se mantengan en la esclavitud por las cosas que hacen; que su evangelio sea, «Cosas para los hombres, no hombres para las cosas».
El socialismo, considerado desde el punto de vista económico, es una propuesta positiva para esa reorganización. Es un intento, en general, de captar esas nuevas y grandes ganancias materiales que han sido la creación especial de los últimos cuarenta o cincuenta años. No tiene tanto en cuenta la recuperación y la afirmación ulterior de la personalidad del trabajador como una justa distribución de los productos.
Ahora bien, es perfectamente evidente que la anarquía, que tiene que ver casi enteramente con las relaciones de los hombres en sus pensamientos y sentimientos, y no con la organización positiva de la producción y la distribución, un anarquista necesita complementar su anarquismo con algunas proposiciones económicas, que le permitan poner en práctica para sí mismo y para los demás esta posibilidad de ser un hombre independiente. Esa será su prueba al elegir cualquier proposición de este tipo, — la medida en que la individualidad está asegurada. No es suficiente para él que se asegure una facilidad cómoda, una rutina agradable y bien ordenada; el juego libre para el espíritu de cambio — esa es su primera exigencia.
Todo anarquista tiene esto en común con todos los demás anarquistas, que el sistema económico debe estar subordinado a este fin; ningún sistema se le recomienda por la mera belleza y suavidad de su funcionamiento; celoso de las invasiones de la máquina, mira con feroz sospecha una aritmética con hombres por unidades, una sociedad que funciona en ranuras y ranuras, con la precisión tan bella para uno en el que el amor al orden es lo primero, pero que sólo le hace oler — «¡Pfaugh! huele a aceite de máquina».
Hay, por consiguiente, varias escuelas económicas entre los anarquistas; hay individualistas anarquistas, mutualistas anarquistas, comunistas anarquistas y socialistas anarquistas. En el pasado, estas escuelas se han denunciado amargamente y se han negado mutuamente a reconocerse como anarquistas. Los más estrechos de mente de ambos lados todavía lo hacen; es cierto que no lo consideran una estrechez de miras, sino simplemente una firme y sólida comprensión de la verdad, que no permite la tolerancia hacia el error. Esta ha sido la actitud de los fanáticos en todas las épocas, y el anarquismo no ha escapado a sus fanáticos más que cualquier otra nueva doctrina. Cada uno de estos fanáticos adherentes, ya sea del colectivismo o del individualismo, cree que ningún anarquismo es posible sin ese sistema económico particular como su garantía, y por supuesto está completamente justificado desde su propio punto de vista. Sin embargo, con la extensión de lo que el camarada Brown llama el Nuevo Espíritu, esta vieja estrechez está cediendo a la idea más amplia, amable y mucho más razonable, de que todas estas ideas económicas pueden ser experimentadas, y no hay nada no anarquista en ninguna de ellas hasta que el elemento de la compulsión entre y obligue a las personas no dispuestas a permanecer en una comunidad cuyos acuerdos económicos no acepten. (Cuando digo «no están de acuerdo» no quiero decir que les disguste, o que piensen que pueden ser alterados por algún otro arreglo preferible, pero con el cual, sin embargo, se aguantan fácilmente, ya que dos personas que viven cada una en la misma casa y tienen gustos diferentes en la decoración, se someterán a algún color de persiana o a alguna pieza de bric-à-brac que no le gusta tanto, pero que sin embargo, aguanta alegremente por la satisfacción de estar con su amigo. Me refiero a serias diferencias que, en su opinión, amenazan sus libertades esenciales. Hago esta explicación sobre las nimiedades, porque las objeciones que se plantean a la doctrina de que los hombres puedan vivir en sociedad libremente, casi siempre degeneran en nimiedades, — como, «¿qué harías si dos damas quisieran el mismo sombrero?» etc. No abogamos por la abolición del sentido común, y toda persona de sentido común está dispuesta a renunciar a sus preferencias a veces, siempre que no se vea obligada a ello a toda costa).
Por lo tanto digo que cada grupo de personas que actúan socialmente en libertad puede elegir cualquiera de los sistemas propuestos, y ser tan anarquistas minuciosos como los que seleccionan a otro. Si este punto de vista es aceptado, nos libramos de esas escandalosas excomuniones que pertenecen propiamente a la Iglesia de Roma, y que no tienen otro propósito que el de llevarnos a un merecido desprecio con los forasteros.
Además, habiéndolo aceptado desde un proceso de razonamiento puramente teórico, creo que uno está entonces en actitud mental para percibir ciertos factores que explican estas diferencias en los sistemas propuestos, y que incluso exigen tales diferencias, mientras la producción esté en su estado actual.
Ahora me detendré brevemente en estas proposiciones y explicaré, sobre la marcha, cuáles son los factores materiales a los que acabo de aludir. Tomando el último primero, a saber, el Socialismo Anarquista, – su programa económico es el mismo que el del Socialismo político, en su totalidad; – quiero decir antes de que el trabajo de la política práctica haya frustrado el Socialismo en una mera lista de mejoras gubernamentales. Los socialistas anarquistas sostienen que el Estado, el gobierno centralizado, ha sido y será siempre el agente comercial de la clase propietaria; que es la expresión de una cierta condición material puramente, y que con el paso de esa condición el Estado también debe pasar; que el socialismo, que significa la completa toma de todas las formas de propiedad de las manos de los hombres como la posesión indivisible del hombre, trae consigo como resultado lógico e inevitable la disolución del Estado. Creen que todo individuo que tenga igual derecho a la producción social, al haber desaparecido el incentivo de agarrar y retener, desaparecerán los delitos (que son en casi todos los casos la respuesta instintiva a alguna negación anterior de ese derecho a la propia participación) y con ellos la última excusa para la existencia del Estado. Por regla general, no esperan que se produzca tal transformación en el aspecto material de la sociedad, como algunos de los demás. Un londinense me dijo una vez que creía que Londres seguiría creciendo, que el flujo y el reflujo de las naciones seguirían fluyendo por sus serpenteantes calles, que sus cien mil autobuses seguirían dando vueltas de todas formas, y que todo ese tremendo tráfico que fascina y horroriza seguiría rodando como una gran inundación arriba y abajo, arriba y abajo, como el barrido del mar, — después de la realización del anarquismo, como lo hace ahora. Ese londinense se llamaba John Turner; dijo, en la misma ocasión, que creía plenamente en la economía del socialismo.
Ahora esta rama del partido anarquista salió del antiguo partido socialista, y originalmente representaba el ala revolucionaria de ese partido, en oposición a los que tomaron la noción de usar la política. Y creo que la razón material que explica su aceptación de ese particular esquema económico es esta (por supuesto se aplica a todos los socialistas europeos) que el desarrollo social de Europa es una cosa de larga historia continuada; que casi desde tiempos inmemoriales ha habido una reconocida lucha de clases; que ningún obrero que viva, ni su padre, ni su abuelo, ni su bisabuelo ha visto la tierra de Europa pasar en grandes bloques de una herencia pública no reclamada a las manos de un individuo ordinario como él, sin un título o cualquier marca distintiva sobre sí mismo, como hemos visto en América. La tierra y el poseedor de la tierra han sido para él siempre cantidades inabordables, — una fuente reconocida de opresión, clase y posesión de clase.
Una vez más, el desarrollo industrial en la ciudad y en el pueblo, que viene como un medio de escapar de la opresión feudal, pero que trae consigo sus propias opresiones, también con una larga historia de guerra a sus espaldas, ha servido para atar el sentido de la lealtad de clase a la gente común de las ciudades manufactureras; de modo que los ciegos, los estúpidos y los eclesiásticos, como sin duda lo son, tienen un vago y aburrido sentimiento, pero muy ciertamente existente, de que deben buscar juntos ayuda en asociación, y considerar con sospecha o indiferencia cualquier proposición que se proponga ayudarles ayudando a sus patrones. Por otra parte, el socialismo ha sido un sueño siempre recurrente a lo largo de la larga historia de la revuelta en Europa; los anarquistas, como otros, nacen en él. No es hasta que pasan sobre los mares, y entran en contacto con otras condiciones, respiran la atmósfera de otros pensamientos, que son capaces de ver también otras posibilidades.
Si me permito aventurar, en este punto, una crítica a esta posición del socialista anarquista, diría que el gran defecto de esta concepción del Estado es suponer que es de simple origen; el Estado no es meramente la herramienta de las clases gobernantes; tiene su raíz muy abajo en el desarrollo religioso de la naturaleza humana; y no se desmoronará simplemente por la abolición de las clases y la propiedad. Hay otros trabajos que hacer. En cuanto al programa económico, lo criticaré, junto con todas las demás propuestas, cuando resuma.
El comunismo anarquista es una modificación, más bien una evolución, del socialismo anarquista. La mayoría de los comunistas anarquistas, creo, esperan grandes cambios en la distribución de la gente en la superficie de la tierra a través de la realización del anarquismo. La mayoría de ellos están de acuerdo en que la apertura de la tierra junto con el libre uso de herramientas conduciría a una ruptura de estas vastas comunidades llamadas ciudades, y la formación de grupos más pequeños o comunas que se mantendrán unidos por un libre reconocimiento de los intereses comunes solamente.
Mientras que el socialismo espera una nueva extensión del triunfo moderno del comercio — que es que ha traído los productos de toda la tierra a su puerta — el comunismo libre considera tal fiebre de exportación e importación como un desarrollo malsano, y espera más bien un desarrollo más autosuficiente de los recursos del hogar, eliminando la masa de supervisión necesaria para la realización sistemática de tal intercambio mundial. Apela al sentido común de los trabajadores, proponiendo que aquellos que ahora se consideran indefensos y dependientes de la capacidad del patrón para darles un trabajo, se constituyan en grupos de producción independientes, tomen los materiales, hagan el trabajo (lo hacen ahora), depositen los productos en los almacenes, tomen lo que quieran para ellos y dejen que otros se encarguen del resto. Para ello no se necesita ningún gobierno, ningún empleador, ningún sistema monetario. Sólo es necesario un respeto decente por la propia persona y por la del compañero de trabajo. No es probable, y de hecho es devotamente esperable, que no se reúnan por deseo mutuo grupos tan grandes de hombres como los que ahora se reúnen diariamente en los molinos y fábricas. (Una fábrica es un caldo de cultivo para todo lo que es vicioso en la naturaleza humana, y en gran parte debido a su hacinamiento solamente)
La idea de que los hombres no pueden trabajar juntos a menos que tengan un maestro de ceremonias para tomar un porcentaje de su producto, es contraria tanto al sentido común como a los hechos observados. Por regla general, los jefes simplemente empeoran la confusión cuando intentan mezclar los gruñidos de un obrero, como todo mecánico ha tenido demostración práctica de ello; y en cuanto al esfuerzo social, por qué los hombres trabajaron en común mientras eran monos todavía; si no lo crees, ve y observa los monos. Tampoco renuncian a su libertad individual.
En resumen, los verdaderos trabajadores harán sus propios reglamentos, decidirán cuándo, dónde y cómo se harán las cosas. No es necesario que el proyector de una sociedad comunista anarquista diga de qué manera se llevarán a cabo las industrias separadas, ni tampoco que presuman de hacerlo. Simplemente conjura el espíritu del «Atrévete y hazlo» en los obreros más sencillos — les dice: «Son ustedes los que saben cómo minar, cómo cavar, cómo cortar; sabrán cómo organizar vuestro trabajo sin un dictador; no podemos decírtelo, pero tenemos plena fe en que encotnrarán el camino ustedes mismos. Nunca serán hombres libres hasta que no adquieran esa misma fe en sí mismos».
En cuanto al problema del intercambio exacto de equivalentes que tanto inquieta a los reformadores de otras escuelas, para él no existe. Así que hay suficiente, ¿a quién le importa? Las fuentes de riqueza permanecen indivisibles para siempre; ¿a quién le importa si uno tiene un poco más o menos, para que todos tengan suficiente? ¿A quién le importa si algo se desperdicia? Que se desperdicie. La manzana podrida fertiliza el suelo como si hubiera consolado primero la economía animal. Y, en efecto, ustedes que se preocupan tanto por el sistema y el orden y el ajuste de la producción al consumo, desperdician más energía humana en hacer su cuenta que lo que vale el precioso cálculo. Por lo tanto, el dinero con todo su séquito de complicaciones y trucos es abolido.
Comunas pequeñas, independientes, con recursos propios y que cooperan libremente — este es el ideal económico aceptado por la mayoría de los anarquistas del Viejo Mundo hoy en día.
En cuanto al factor material que desarrolló este ideal entre los europeos, es el recuerdo e incluso algunos vestigios que aún quedan de la comuna de la aldea medieval — esos oasis en el gran Sahara de degradación humana presentados en la historia de la Edad Media, cuando la Iglesia Católica triunfó sobre el Hombre en el polvo. Tal es el ideal que se viste con el oro muerto de un sol que se ha puesto, que brilla a través de las páginas de Morris y Kropotkin. En Estados Unidos nunca conocimos la comuna del pueblo. La Civilización Blanca golpeó nuestras costas en una amplia marea y barrió el país de forma inclusiva; entre nosotros nunca se vio la pequeña comuna creciendo de un estado de barbarie de forma independiente, fuera de las industrias primarias, y manteniéndose dentro de sí misma. No hubo un cambio gradual del modo de vida de los nativos al nuestro; hubo una eliminación y un transplante completo de la última forma de civilización europea. La idea de la pequeña comuna, por lo tanto, viene instintivamente a los anarquistas de Europa, — particularmente a los continentales; con ellos es simplemente el desarrollo consciente de un instinto sumergido. Con los americanos es una importación.
Creo que la mayoría de los comunistas anarquistas evitan el error de los socialistas al considerar que el Estado es el hijo de las condiciones materiales, aunque hacen hincapié en que es el instrumento de la propiedad, y sostienen que de una forma u otra el Estado existirá mientras haya propiedad.
Paso a los Individualistas extremos, — aquellos que se aferran a la tradición de la economía política, y son firmes en la idea de que el sistema de empleador y empleado, la compra y venta, la banca, y todas las demás instituciones esenciales del Comercialismo, centradas en la propiedad privada, son en sí mismas buenas, y se vuelven viciosas por la mera interferencia del Estado. Sus principales propuestas económicas son: que las tierras sean propiedad de particulares o empresas durante el tiempo y en las parcelas que utilicen exclusivamente; que la redistribución se efectúe con la frecuencia que acuerden los miembros de la comunidad; que el uso sea decidido por cada comunidad, presumiblemente en asamblea municipal; que los casos litigiosos sean resueltos por un jurado llamado libre, elegido por sorteo entre todo el grupo; que los miembros que no coincidan en las decisiones del grupo se trasladen ellos mismos a las tierras periféricas no ocupadas, sin que nadie los deje u obstaculice.
Dinero para representar todos los productos básicos, que será emitido por quien quiera; naturalmente, se destinará a las personas que depositen sus valores en los bancos y acepten a cambio billetes de banco; tales billetes de banco que representan la mano de obra empleada en la producción y que se emiten en cantidad suficiente, (no habiendo ningún límite para que alguien se inicie en el negocio, siempre que los intereses empiecen a subir, se organizarán más bancos, y así el porcentaje será constantemente controlado por la competencia), el intercambio tendrá lugar libremente, las mercancías circularán, se estimularán los negocios de todo tipo, y, al quitarse el privilegio del gobierno a los inventos, las industrias surgirán a cada paso, los jefes cazarán a los hombres en vez de a los jefes de los hombres, los salarios subirán hasta la medida de la producción individual, y permanecerán allí para siempre. La propiedad, la propiedad inmobiliaria, existiría por fin, lo que no ocurre en la actualidad, porque ningún hombre obtiene lo que hace.
El encanto de este programa es que no propone cambios radicales en nuestro séquito diario; no nos desconcierta como lo hacen las propuestas más revolucionarias. Sus remedios son auto-actuantes; no dependen de los esfuerzos conscientes de los individuos para establecer la justicia y construir la armonía; la competencia en la libertad es la gran válvula automática que se abre o cierra a medida que las demandas aumentan o disminuyen, y todo lo que se necesita es dejarla en paz y no intentar ayudarla.
Es seguro que nueve de cada diez estadounidenses que nunca han oído hablar de ninguno de estos programas antes, escucharán con mucho más interés y aprobación a este que a los otros. La razón material que explica esta actitud mental es muy evidente. En este país, fuera de la cuestión de los negros, nunca hemos tenido la división histórica de las clases; sólo estamos haciendo esa historia ahora; nunca hemos sentido la necesidad del espíritu asociativo de obrero con obrero, porque en nuestra sociedad ha sido el individuo el que ha hecho las cosas; el obrero de hoy era el empleador de mañana; las grandes oportunidades que se le abrían en el territorio no desarrollado, él se echó al hombro sus herramientas y golpeó con una sola mano para sí mismo. Incluso ahora, cada vez más ferozmente, aunque la lucha es cada vez mayor, cada vez más apretada aunque el trabajador se ve acorralado, la línea de división entre clase y clase se rompe constantemente, y el primer lema del americano es «el Señor ayuda al que se ayuda a sí mismo». Por consiguiente, este programa económico, cuya nota clave es «no se diga», apela fuertemente a las simpatías tradicionales y a los hábitos de vida de un pueblo que ha visto por sí mismo un patrimonio casi ilimitado barrido, como un jugador barre sus apuestas, por hombres que jugaron con ellos en la escuela o trabajaron con ellos en una tienda un año o diez años antes.
Esta rama particular del partido anarquista no acepta la posición comunista de que el Estado surge de la propiedad; por el contrario, responsabiliza al Estado de la negación de la propiedad inmobiliaria (es decir, al productor la posesión exclusiva de lo que ha producido). Ponen más énfasis en su origen metafísico en el miedo creador de autoridad en la naturaleza humana. Su ataque está dirigido centralmente sobre la idea de la Autoridad; así los errores materiales parecen fluir del error espiritual (si puedo aventurar la palabra sin temor a la mala interpretación), que es precisamente lo contrario de la visión Socialista.
La verdad no está «entre las dos», sino en una síntesis de las dos opiniones.
El mutualismo anarquista es una modificación del programa del Individualismo, poniendo más énfasis en la organización, cooperación y libre federación de los trabajadores. Para éstos, el sindicato es el núcleo del grupo de libre cooperación, que evitará la necesidad de un empleador, emitirá cheques de tiempo a sus miembros, se hará cargo del producto terminado, intercambiará con diferentes grupos comerciales para su mutuo beneficio a través de la federación central, permitirá a sus miembros utilizar su crédito, y asimismo los asegurará contra pérdidas. La posición mutualista sobre la cuestión de la tierra es idéntica a la de los individualistas, así como su comprensión del Estado.
El factor material que explica las diferencias que existen entre los individualistas y los mutualistas es, creo, el hecho de que los primeros se originaron en los cerebros de aquellos que, ya fueran obreros o empresarios, vivían del llamado esfuerzo independiente. Josiah Warren, a pesar de ser un hombre pobre, vivió de manera Individualista e hizo su experimento social de vida libre en pequeños asentamientos del país, lejos de las grandes industrias organizadas. Tucker también, aunque es un hombre de ciudad, nunca ha tenido una asociación personal con tales industrias. Nunca habían conocido directamente las opresiones de la gran fábrica, ni se habían mezclado con asociaciones de trabajadores. Los mutualistas tenían, en consecuencia, su inclinación hacia un mayor comunismo. Dyer D. Lum pasó la mayor parte de su vida construyendo sindicatos de trabajadores, siendo él mismo un trabajador manual, un encuadernador de oficio.
He presentado ahora el esqueleto en bruto de cuatro diferentes esquemas económicos entretenidos por los anarquistas. Recuerden que el punto de acuerdo en todo es: no hay obligación. Aquellos que favorecen un método no tienen intención de forzarlo a los que favorecen otro, siempre y cuando se ejerza la misma tolerancia hacia ellos.
Recuerde, también, que ninguno de estos planes se propone por sí mismo, sino porque a través de él, sus proyectores creen, la libertad puede ser mejor asegurada. Cada anarquista, como anarquista, estaría perfectamente dispuesto a renunciar a su propio esquema directamente, si viera que otro funciona mejor.
Por mi parte, creo que todo esto y mucho más podría probarse ventajosamente en diferentes localidades; vería los instintos y hábitos de la gente expresarse en una libre elección en cada comunidad; y estoy seguro de que los diferentes ambientes llamarían a distintas adaptaciones.
Personalmente, aunque reconozco que la libertad se extendería enormemente bajo cualquiera de estas economías, confieso francamente que ninguna de ellas me satisface.
El socialismo y el comunismo exigen un grado de esfuerzo conjunto y de administración que engendraría más regulación de la que es totalmente coherente con el anarquismo ideal; el individualismo y el mutualismo, que descansan sobre la propiedad, implican un desarrollo del policía privado nada compatible con mis nociones de libertad.
Mi ideal sería una condición en la que todos los recursos naturales fueran para siempre libres para todos, y el trabajador individualmente capaz de producir para sí mismo lo suficiente para todas sus necesidades vitales, si así lo desea, de modo que no tenga que gobernar su trabajo o no trabajar según los tiempos y las estaciones de sus compañeros. Creo que ese momento puede llegar; pero sólo será a través del desarrollo de los modos de producción y el gusto de la gente. Mientras tanto, todos lloramos con una sola voz por la libertad de intentarlo.
¿Son estos todos los objetivos del anarquismo? Son sólo el comienzo. Son un esbozo de lo que se exige al productor de material. Si como trabajador, no piensas más allá de cómo liberarte de la horrible esclavitud del capitalismo, entonces esa es la medida del anarquismo para ti. Pero tú mismo pones el límite, si es que lo pones. Inconmensurablemente más profundo, inconmensurablemente más alto, sumerge y eleva el alma que ha salido de su cascarón de costumbre y cobardía, y se atrevió a reclamar su Yo.
Ah, una vez para pararse sin vacilar al borde de ese oscuro abismo de pasiones y deseos, una vez para enviar una mirada atrevida y recta hacia el volcánico Yo, una vez, y en esa una, y en esa una para siempre, para desechar la orden de cubrir y huir del conocimiento de ese abismo, — no, para atreverlo a silbar y a hervir si quiere, y hacernos retorcer y temblar con su fuerza! Una vez y para siempre, darse cuenta de que no se trata de un conjunto de pequeñas razones bien reguladas atadas en la sala del cerebro para ser sermoneadas y mantenidas en orden con máximas de cuaderno o movidas y detenidas por un silogismo, sino de una profundidad sin fondo, sin fondo, de todas las sensaciones extrañas, un mar de sensaciones donde siempre barre fuertes tormentas de odio y rabia incontables, invisibles contorsiones de decepción, bajos reflujos de mezquindad, temblores y estremecimientos de amor que conduce a la locura y no será controlado, hambre y significados y sollozos que golpean el oído interno, ahora doblado por primera vez para escuchar, como si toda la tristeza del mar y los lamentos de los grandes bosques de pinos del Norte se hubieran reunido para llorar juntos allí en ese silencio audible sólo para ti. Mirar hacia abajo, conocer la oscuridad, la medianoche, las edades muertas en uno mismo, sentir la jungla y la bestia en su interior, — y el pantano y el limo, y el desierto desolado de la desesperación del corazón — ver, conocer, sentir hasta el final, — y luego mirar al prójimo, sentado frente a uno en el tranvía, tan decoroso, tan bien levantado, tan bien peinado y cepillado y aceitado y preguntarse qué hay debajo de ese exterior tan común, — para imaginar la caverna en él que en algún lugar muy abajo tiene una estrecha galería que se adentra en la suya — para imaginar el dolor que lo rasga hasta las puntas de los dedos, tal vez mientras lleva ese plácido semblante de camisa planchada — para concebir cómo él también se estremece y se retuerce y huye de la lava de su corazón y duele en su prisión sin atreverse a verse a sí mismo — para retirarse respetuosamente de la Auto-puerta de lo más llano, la criatura menos prometedora, incluso del criminal más degradado, porque uno conoce la no-entidad y el criminal en sí mismo – para evitar toda condena (cuánto más juicio y sentencia) porque uno conoce la materia de la que está hecho el hombre y no retrocede ante nada ya que todo está en sí mismo, – esto es lo que el Anarquismo puede significar para usted. Significa eso para mí.
Y luego, girar hacia las nubes, las estrellas, el cielo, y dejar que los sueños se apresuren sobre uno — ya no se asusta por los poderes externos de cualquier orden — reconociendo nada superior a uno mismo — pintando, pintando cuadros interminables, creando sinfonías inauditas que cantan los sonidos de los sueños sólo para ti, extendiendo simpatías a los brutos tontos como hermanos iguales, besando las flores como se hacía cuando un niño, dejándose libre, ir más allá de los límites de lo que el miedo y la costumbre llaman «posible», — esto también el anarquismo puede significar para usted, si se atreve a aplicarlo así. Y si algún día, — si sentado en tu banco de trabajo, ves una visión de gloria suprema, algún cuadro de ese tiempo dorado en el que no habrá prisiones en la tierra, ni hambre, ni falta de vivienda, ni acusación, ni juicio, y los corazones se abren como hojas impresas, y cándidos como la intrepidez, si entonces miras a tu vecino malhumorado, que suda y huele y maldice su trabajo, — recuerda que como no conoces su profundidad ni conoces su altura. Él también podría soñar si el yugo de la costumbre y la ley y el dogma se rompieran de él. Incluso ahora no sabes qué crisálida ciega, atada e inmóvil está trabajando allí para preparar su cosa alada.
El anarquismo significa libertad para el alma como para el cuerpo, — en cada aspiración, cada crecimiento.
Unas pocas palabras sobre los métodos. En el pasado los anarquistas se han excluido unos a otros por estos motivos también; los revolucionarios dijeron despectivamente «Cuáquero» de los hombres de paz; los «comunistas salvajes» anatematizaron a los Cuáqueros a cambio.
Esto también es pasajero. Digo esto: todos los métodos son a la capacidad y decisión individual.
Está Tolstoi, — cristiano, no resistente, artista. Su método es pintar imágenes de la sociedad tal como es, mostrar la brutalidad de la fuerza y su inutilidad; predicar el fin del gobierno a través del repudio de toda fuerza militar. ¡Bien! Lo acepto en su totalidad. Se ajusta a su carácter, se ajusta a su capacidad. Alégrese de que trabaje así.
Está John Most, viejo, trabajador, con el peso de los años de prisión sobre él, pero más feroz, más feroz, más amargo en sus denuncias de la clase dirigente de lo que requeriría la energía de una docena de hombres más jóvenes para pronunciar, bajando las últimas colinas de la vida, despertando la conciencia del mal entre sus semejantes a medida que avanza. ¡Bien! Esa conciencia debe ser despertada. Que esa lengua ardiente siga hablando.
Ahí está Benjamin Tucker — frío, independiente, crítico, — enviando sus finas y duras varas entre los enemigos y amigos con una imparcialidad helada, golpeando rápido y cortando agudo, — y siempre listo para atrapar a un traidor. Se aferra a la resistencia pasiva como la más efectiva, listo para cambiarla cuando lo crea conveniente. Eso le conviene; en su campo está solo, es inestimable.
Y ahí está Peter Kropotkin apelando a los jóvenes, y mirando con ojos dulces, cálidos y ansiosos a cada esfuerzo colonizador, y saludando con el entusiasmo de un niño los levantamientos de los trabajadores, y creyendo en la revolución con toda su alma. A él también le damos las gracias.
Y está George Brown predicando la expropiación pacífica a través de los sindicatos federados de los trabajadores; y esto es bueno. Es su mejor lugar; está en casa allí; puede lograr más en su propio campo elegido.
Y allí, en su celda del ataúd en Italia, yace el hombre [Gaetano Bresci], cuyo método era matar a un rey, y conmocionar a las naciones en una repentina conciencia de la vacuidad de su ley y el orden. Él también, él y su acto, sin reservas acepto, y me inclino en silencioso reconocimiento de la fuerza del hombre.
Porque hay algunos cuya naturaleza es pensar y suplicar, y ceder y, sin embargo, volver a la dirección, y así avanzar en la mente de sus semejantes; y hay otros que son severos y todavía, resueltos, implacables como el sueño de Dios de Judá; — y esos hombres golpean — golpean una vez y han terminado. Pero el golpe resuena en todo el mundo. Y como en una noche en la que el cielo está cargado de tormenta, algunas grandes y repentinas sábanas blancas de bengala lo atraviesan, y cada objeto comienza a salir bruscamente, así en el destello del disparo de la pistola de Bresci el mundo entero vio por un momento la trágica figura del pueblo italiano, hambriento, atrofiado, lisiado, acurrucado, degradado, asesinado; y en el mismo momento en que sus dientes castañeteaban de miedo, vinieron y pidieron a los anarquistas que se explicaran. Y cientos de miles de personas leyeron más en esos pocos días de lo que nunca antes habían leído de la idea.
¿Preguntar un método? ¿Le preguntas a Spring su método? ¿Qué es más necesario, el sol o la lluvia? Son contradictorios — sí; se destruyen entre sí — sí, pero de esta destrucción resultan las flores.
Cada uno escoge el método que mejor expresa su propia identidad, y no condena a ningún otro hombre porque expresa su identidad de otra manera.
