Este es un segmento extraído de la introducción de Sean Gabb al libro Entendiendo correctamente el libertarismo de Hans-Hermann Hoppe.
Hasta 1986, enseñó en Nueva York bajo la supervisión de Rothbard, “trabajando y viviendo lado a lado con él, en contacto personal constante e inmediato”. Luego se movieron juntos para enseñar en la Universidad de Nevada en Las Vegas. Aquí, se ubicaron en el centro de lo que se convirtió en “el Círculo de Las Vegas”, una agrupación de economistas y filósofos libertarios tan brillante y productiva como cualquiera en toda la historia del movimiento libertario. Otros miembros del círculo incluyeron a Yuri Maltsev, Doug French y Lee Iglody. Hoppe permaneció en Las Vegas como profesor hasta 2008. Pero admite que nada fue igual después de la prematura muerte de Rothbard en 1995. Vio a Rothbard como su “enseñante principal, mentor y maestro” y su “querido amigo paterno”.
A pesar de que produjo mucho más trabajo durante su tiempo con Rothbard y después, su contribución más importante, tanto al libertarismo como a la filosofía en general, es probablemente su trabajo en lo que él llama la ética de la argumentación. Toda ideología secular parece descansar sobre bases inestables. El libertarismo de libre mercado no es una excepción. ¿Por qué deberían dejarse en paz a las personas? ¿Por qué deberían ser libres? Podemos argumentar que la libertad permite que las personas se hagan más felices de lo que serían de otra manera. Podemos argumentar que les permite ser más ricos. La respuesta es preguntar por qué las personas deberían ser felices o ricas. Estos pueden ser bienes evidentes, pero no siempre son considerados. Otra objeción es comenzar a abrir agujeros en la definición y medición de la felicidad. O podemos afirmar que todo ser humano nace con ciertos derechos naturales e inalienables, y que estos incluyen los derechos a la vida, la libertad y la propiedad. La objeción aquí es preguntar cómo, sin Dios como su concedente, estos derechos reclamados son distintos de un ejercicio de flatulencia verbal.
Hayek y von Mises, los dos hombres que más hicieron durante la mitad del siglo XX para mantener el liberalismo clásico vivo como una ideología, fueron varios tipos de utilitaristas. Rothbard, que tomó la Economía Austríaca y la fusionó con el radicalismo nativo americano para crear el movimiento libertario moderno, compartió una creencia con Ayn Rand en los derechos naturales. Durante muchos años, hasta que surgieron más disputas prácticas después del final de la Guerra Fría, casi todas las reuniones libertarias incluyeron un ensayo de las diferencias entre las dos escuelas de fundación.
Lo que Hoppe intenta con su ética de argumentación es trascender este debate. Al hacer esto, se basa en sus primeros trabajos con Habermas, en la tradición kantiana de la filosofía alemana, y en las escrituras éticas de Rothbard. Él comienza con la observación de que hay dos formas de solucionar cualquier disputa. Uno es fuerza. El otro es argumento. Cualquiera de las partes en una disputa que elige la fuerza se ha salido de las normas de la civilización, lo que incluye la evitación de la fuerza agresiva, y no tiene derecho a quejarse si se usa con mucha dureza. Cualquiera que elija argumentos, por otro lado, ha aceptado estas normas. Si luego argumenta a favor de la rectitud de la fuerza como un medio para obtener lo que quiere de los demás, se está involucrando en una contradicción lógica. En resumen, quien rechaza el principio libertario de no agresión también necesariamente rechaza las normas del discurso racional. Quien afirme aceptar estas normas también debe aceptar el principio de no agresión.1
Hablando mucho después de la primera publicación, Hoppe negó que esto fuera un retiro de los derechos naturales:
Intentaba hacer que los dos primeros capítulos de La ética de la libertad de Rothbard fueran más fuertes que ellos. Eso a su vez daría más peso a todo lo que siguió. Tenía algo de insatisfacción con el rigor con el que se habían llegado a los supuestos éticos iniciales de la teoría política libertaria. Intuitivamente, parecían plausibles. Pero pude ver que un enfoque ligeramente diferente podría ser más fuerte. Murray nunca consideró mis revisiones como una amenaza. Su única preocupación era: ¿esto finalmente hace el caso? En última instancia, estuvo de acuerdo en que lo hizo.2
De hecho, Rothbard le dio a la teoría su mayor elogio. Él lo llamó
un avance deslumbrante para la filosofía política en general y para el libertarismo en particular. … [Hoppe] ha logrado trascender la famosa dicotomía ser/deber ser, hecho/ valor que ha plagado a la filosofía desde los días de los escolásticos, y que había llevado al libertarismo moderno a un punto muerto agotador.3
Si Rothbard era el principal intelectual del movimiento libertario, Hoppe era su sucesor obvio y elegido. En el momento de la muerte de Rothbard, había hecho contribuciones sólidas no solo a la ética fundamental, sino también a la economía, la política y el derecho. Fue un maestro inspirador y un orador público en demanda en todo el mundo. No había nadie en Estados Unidos o en el mundo en general mejor calificado para continuar donde Rothbard lo había dejado. Ahora se convirtió en el editor de The Journal of Libertarian Studies y coeditor del Quarterly Journal of Austrian Economics.
El propio Rothbard, sin embargo, no fue aceptado universalmente dentro del movimiento libertario. Uno de sus numerosos talentos había sido para hacer enemigos. Tenía muchas razones para hacer, o simplemente para atraer enemigos. Era un aislacionista en una época en que la derecha estadounidense se definía a sí misma por su oposición al comunismo y la Unión Soviética. Era escéptico de los grandes negocios en un movimiento que estaba en gran parte enamorado del capitalismo estadounidense. Era un anarquista entre los economistas que sentían el camino hacia la privatización y la desregulación. Vio cada paso del ascenso de Estados Unidos al poder mundial como una traición al Camino Americano. Estaba diversamente en alianza con izquierdistas y con ultraconservadores. Estaba en guerra abierta con los estatistas utilitarios y los defensores del dinero blando de la Escuela de Chicago. Pronto se sintió mal con el Instituto Cato, que había hecho mucho para fundar. Era mordaz en su desprecio por la corrección política y la idea misma de una igualdad universal que iba más allá de la igualdad de los derechos negativos.
Hoppe es una figura aún más divisiva. Un conservador cultural declarado, no tiene tiempo para las variedades más hedonistas o izquierdistas del libertarismo. Desde el principio, su libertarismo ha puesto más énfasis en los derechos de propiedad que en la tolerancia. En la Monarquía, democracia y orden natural, él escribe que, en su comunidad ideal,
aquí habría poca o ninguna “tolerancia” y “apertura mental”, tan querida por los libertarios de izquierda. En cambio, uno estaría en el camino correcto hacia la restauración de la libertad de asociación y exclusión implícita en la institución de la propiedad privada.4
Él añade:
En un convenio celebrado entre el propietario y los inquilinos de la comunidad con el fin de proteger su propiedad privada, no existe el derecho a la libertad de expresión (ilimitada), ni siquiera al discurso ilimitado sobre la propia propiedad del inquilino. Se pueden decir innumerables cosas y promover casi cualquier idea bajo el sol, pero, naturalmente, a nadie se le permite defender ideas contrarias al propósito del pacto de preservar y proteger la propiedad privada, como la democracia y el comunismo. No puede haber tolerancia hacia demócratas y comunistas en un orden social libertario. Tendrán que estar físicamente separados y expulsados de la sociedad. Del mismo modo, en un convenio fundado con el propósito de proteger a la familia y los parientes, no puede haber tolerancia hacia aquellos que habitualmente promueven estilos de vida incompatibles con este objetivo. Ellos – los defensores de estilos de vida alternativos, no familiares y centrados en el parentesco como, por ejemplo, el hedonismo individual, el parasitismo, el culto a la naturaleza y el ambiente, la homosexualidad o el comunismo – tendrán que ser eliminados físicamente de la sociedad también, si es para mantener un orden libertario.5
Estas declaraciones y otras de su tipo han sido y siguen siendo polémicas dentro del movimiento libertario. Creo que no es exagerado decir que casi todo el mundo en el Movimiento, desde aproximadamente 2000, se ha definido a sí mismo por lo que piensa de Hoppe. Algunos lo consideran el mayor libertario vivo, otros como El Diablo. El único punto de acuerdo es que él es un pensador que no puede ser ignorado.
Traducido del inglés por Mariano Bas Uribe. Revisado y corregido por Oscar Eduardo Grau Rotela.
Notas
- Ver, por ejemplo, Hans-Hermann Hoppe, “The Ultimate Justification of the Private Property Ethic”, Liberty, septiembre de 1988. Disponible aquí: http://www.hanshoppe.com/wp-content/uploads/publications/hoppe_ult_just_liberty .pdf – verificado en noviembre de 2015.
- “The Private Property Order”.
- Simposio, “Hans-Hermann Hoppe’s Argumentation Ethics: Breakthrough or Buncombe?” Liberty, noviembre de 1988. Disponible en http://www.libertyunbound.com/sites/files/printarchive/Liberty_Magazine_November_1988.pdf – revisado en noviembre de 2015.
- Hans-Hermann Hoppe, Democracia: El Dios que fracasó (New Brunswick, N.J .: Transaction Publishers, 2001), p. 211.
- Ibíd., pp. 216-17.
