El mito del conservacionismo indígena armonioso

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Parece que fue hace mucho tiempo, pero hace solo seis meses, los expertos se habían convencido a sí mismos de que la gran historia moral de nuestro tiempo se estaba desarrollando en una parte oscura de la Columbia Británica. Tras una lucha política interna dentro de la Primera Nación de Wet’suwet’en por un proyecto de oleoducto local, un columnista escribió que “los pueblos indígenas de la Tierra se han convertido en la conciencia de la humanidad. En esta terrible temporada, es hora de escucharlos «.

De hecho, los líderes electos de Wet’suwet’ habían optado por participar en el controvertido proyecto del oleoducto. Las protestas a nivel nacional contra el oleoducto que siguieron fueron, de hecho, provocadas por jefes «hereditarios» no electos que durante mucho tiempo han recibido bonificaciones del gobierno. No está claro cómo esto los habilita para el estado de  “conciencia de la humanidad”.

Sin embargo, toda la saga de una semana, que contó con manifestantes urbanos que aparecieron junto a sus contrapartes indígenas en barricadas de carreteras y ferrocarriles en todo Canadá, aprovechó un sistema de creencias nobles y salvajes fuertemente arraigado dentro de los círculos progresistas. Varias formulaciones de esta mitología se han codificado en reconocimientos de tierras públicas, cursos universitarios e incluso periodismo especializado. El tema general es que los pueblos indígenas tradicionalmente vivieron sus vidas en armonía con la tierra y sus criaturas, por lo que sus demandas de uso de la tierra trascienden el ámbito de la política y representan verdades reveladas cuasioraculares. Como han señalado otros, esta mitología ahora tiene un efecto distorsionador severo y probablemente negativo en las políticas públicas, que hiere a los propios pueblos indígenas. En los últimos años, los grupos indígenas finalmente han obtenido una parte justa de los ingresos del desarrollo industrial y de la extracción de productos básicos que se originan en sus tierras. Y cada vez más, les están diciendo a los políticos blancos que dejen de escuchar a los activistas que buscan retratarlos como hijos perpetuos del bosque. Es para su beneficio, tanto como el de cualquier otra persona, explorar la verdad sobre el mito del conservacionismo indígena armonioso.

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Cuando los antepasados ​​de los pueblos indígenas de América del Norte ingresaron al Nuevo Mundo hace unos 16.000 años a través de Siberia, cazaron muchos de los mamíferos, reptiles y aves, desde el Ártico hasta Tierra del Fuego. Mamuts, mastodontes y enormes perezosos terrestres, así como osos gigantes, tortugas gigantes y enormes pájaros con una envergadura de 16 pies (animales que nunca habían tenido la oportunidad de evolucionar en presencia de humanos) se encontraban entre las muchas especies que desapareció de las Américas. Algunos animales de tamaño mediano, como el caballo, el pecarí y el antílope, también fueron eliminados. Pero otros sobrevivieron: especies de bisontes y ciervos, perezosos arborícolas, tapires, jaguares, especies de osos, caimanes y aves grandes como los ñandúes y los cóndores, al menos por el momento, todavía están con nosotros. La existencia de estos supervivientes, junto con los bosques, praderas y ríos relativamente vírgenes que vieron los primeros europeos al entrar en América, sirvió para respaldar la ilusión de que los primeros pueblos de Estados Unidos habían mantenido lo que el popular ambientalista David Suzuki llama un «equilibrio sagrado». con el mundo natural. A lo largo de la historia, sin embargo, los humanos mataron animales que eran sabrosos, numerosos y fáciles de cazar. Para los grupos de parentesco, mantenerse con vida significaba hacer cálculos de costo-beneficio de vida o muerte sobre dónde enviar a sus recolectores de bayas y cazadores. La «santidad» no tiene nada que ver con eso.

Esto no quiere decir que los pueblos indígenas que emigraron de Asia a las Américas fueran especialmente sedientos de sangre (aunque los europeos generalmente informaron que sus habilidades de caza y pesca eran excelentes). En todos los casos conocidos en los que los humanos entraron en continentes antes deshabitados por nuestra especie, los animales más grandes tendieron a desaparecer, ya que proporcionaban la mayor cantidad de sustento por muerte. Los primeros humanos en entrar en Australia hace unos 70.000 años acabaron con las especies de canguros gigantes, los herbívoros marsupiales del tamaño de un rinoceronte, los carnívoros marsupiales del tamaño de un jaguar, las grandes aves no voladoras y muchas otras megafauna. Lo mismo sucedería en Europa: después de que el sapiens completara su ocupación de ese subcontinente hace unos 30.000 años, los mamuts, rinocerontes lanudos, ciervos gigantes y leones que registraron en sus pinturas rupestres y tallas también desaparecieron.

Después de que nuestra especie completó su asentamiento en Australia, Eurasia y las Américas, se produjeron más extinciones provocadas por el hombre a medida que descubrimos y establecimos islas en los mares y océanos del mundo. La última gran mortandad comenzó en el siglo XIII d.C., cuando los marinos polinesios comenzaron a asentarse en una de las masas terrestres más aisladas de la Tierra, Nueva Zelanda. Poco más de un siglo después de su llegada, más de 60 especies de aves, incluidas las moas no voladoras de 500 libras y 12 pies de altura, y el águila más grande del mundo, habían desaparecido.

Una pintura de Heinrich Harder (1958-1935), que representa a los pueblos indígenas cazando moas

Poco de esto es controvertido entre los científicos convencionales. Sin embargo, ahora se considera tabú discutirlo y está de moda reemplazar estos hechos históricos con lo que son, en efecto, cuentos de hadas modernos. Un meme común, que ahora se ha abierto camino en los artículos de los periódicos, es que «en todo el mundo, no hay evidencia de que los pueblos indígenas cacen sistemáticamente ni maten en exceso a la megafauna». El sitio web del Museo Australiano nos informa que «por razones sociales, espirituales y económicas, los pueblos de las Primeras Naciones cosecharon de manera sostenible». Wade Davis, profesor de Antropología en la Universidad de Columbia Británica, presenta la matanza de animales por parte de los pueblos indígenas como un acto suave, casi consensuado: Los bosquimanos indígenas de África “no se limitan a matar animales. Se involucran en una danza con la presa, un intercambio ritual que termina con la criatura literalmente convirtiéndose en una ofrenda, un sacrificio ”.

Tales descripciones de las formas benignas y amables de los pueblos indígenas son quizás bien intencionadas, un antídoto para las descripciones racistas de los llamados «salvajes» que han sido moneda corriente en Occidente durante generaciones. Pero han sido apalancados cínicamente por activistas y políticos que actúan según sus propios principios y preocupaciones parroquiales. En muchos casos, la mitología descrita anteriormente se ha convertido en un subconjunto de un discurso anticapitalista más amplio que presenta las tierras indígenas como un Edén secular y la codicia como una forma de pecado original. Esta cosmovisión, a su vez, conduce a falsas esperanzas de que podamos devolver nuestras tierras y la sociedad a algún estado de gracia ficticio.

Esto es profundamente anticientífico y sirve para borrar el proceso real que causa la destructividad ecológica humana, es decir, la entrada, por parte de nuestra especie, en lo que John Tooby e Irven DeVore, pioneros en el campo de la psicología evolutiva, describen como “nicho.»

Antes de que los homínidos entraran en ese nicho, que presenta la coevolución de la inteligencia inventiva, la sociabilidad y el lenguaje, la competencia entre todos los organismos de la Tierra tomó la forma de carreras de armas genéticas relativamente lentas. Un arbusto podría defenderse, por ejemplo, de ser buscado por rinocerontes negros al desarrollar sustancias químicas tóxicas en sus brotes y hojas, a las cuales los rinocerontes responderían desarrollando funciones hepáticas que podrían desintoxicar esas sustancias químicas. Moverse y contraatacar en un juego evolutivo de este tipo se llevaría a cabo durante cientos de miles o incluso millones de años. Una enorme red de relaciones tan competitivas, vinculando directa o indirectamente a cada miembro de la biosfera con todos los demás, una red que Ernst Haeckel denominó der Ökologie en 1866, tuvo el efecto de sostener (y, después de cada una de las extinciones masivas de la Tierra, restaurar ) la biodiversidad del planeta.

Sin embargo, a partir de la época del Plioceno, mucho antes de la aparición del propio Homo sapiens, los miembros de la familia humana desarrollaron la capacidad de pensar, inventar, movimientos ventajosos en tiempo real, en lugar de tener que esperar milenios por mutaciones genéticas fortuitas. Al carecer, por ejemplo, del tipo de dientes que pudieran cortar la piel, los tendones y los ligamentos de animales más grandes, o a través de la materia vegetal dura, los homínidos llegaron a ser capaces de concebir mentalmente y luego fabricar cortadores, sacando copos afilados de los tipos de piedra adecuados. Como describieron Tooby y Leda Cosmides, estas nuevas tecnologías fueron «demasiado rápidas con respecto al tiempo evolutivo, para que sus antagonistas desarrollen defensas por selección natural».

Uno podría esperar que una competencia tan desigual como ésta llegara a un final rápido, pero la facultad de invención de los homínidos no disminuyó ni degradó la biodiversidad de la noche a la mañana, porque esa facultad no surgió de la noche a la mañana. La evidencia más antigua de herramientas de piedra hechas por homínidos encontradas hasta ahora data de alrededor de la mitad del Plioceno, hace unos 3,3 millones de años, y pasó casi un millón de años después de esa innovación para que África perdiera su especie de tortuga gigante. (Como dijo Terry Harrison, Director del Centro para el Estudio de los Orígenes Humanos de la Universidad de Nueva York, “durante el Mioceno y el Plioceno temprano, las tortugas de gran tamaño habría sido una estrategia eficaz para contrarrestar la depredación de los carnívoros, pero con la aparición de los primeros Homo y el uso de tecnologías líticas, la selección natural operaría contra el gran tamaño a favor de especies de tortugas más pequeñas, de mayor alcance, de reproducción más rápida y más crípticas ”).

El poder humano para inventar nuevas formas de sobrevivir y prosperar, por supuesto, no llegó a su fin después de haber tomado posesión de los continentes e islas habitables de la Tierra, sino que, por el contrario, ha seguido aumentando. «¿Cómo quebró?» uno de los personajes de Ernest Hemingway le pregunta a otro. “De dos maneras”, responde el otro. «Gradualmente y luego de repente». Ese es el calendario en el que ha crecido el ingenio inventivo de nuestra familia y el poder de sus productos tecnológicos. El Homo sapiens, cuya población sólo alcanzaría la marca de mil millones a principios del siglo XIX, a fines del siglo XX, se había convertido, en palabras de EO Wilson, “cien veces más numeroso que cualquier otro animal terrestre de comparable tamaño en la historia de la vida «.

Una especie que experimenta un crecimiento poblacional tan enorme y rápido como éste debe inevitablemente expandirse y degradar áreas previamente silvestres y biodiversas. Para 2014, el Homo sapiens, según los cálculos del Fondo Mundial para la Naturaleza, había destruido un increíble 60 por ciento de las poblaciones de mamíferos, aves, reptiles y peces silvestres que existían tan recientemente como 1970. También hay otra cara de esta historia , sin embargo. Los humanos hacemos muchas cosas que caen dentro de nuestras propias concepciones de «crueldad» y «codicia». Pero la inteligencia excepcional que hace que nuestra especie sea mucho más destructiva que otros animales, también nos permite experimentar algo que es literalmente inconcebible para otras especies: la preocupación por la supervivencia de otras formas de vida.

En 1998, mientras Jonathan Kathrein, un estudiante, estaba surfeando en Stinson Beach cerca de San Francisco, un gran tiburón blanco lo agarró por el muslo y lo arrastró bajo el agua, golpeándolo de un lado a otro. Cuando Kathrein de alguna manera agarró el borde de una de las hendiduras branquiales del tiburón y tiró de ella, el animal lo soltó y logró volver a su tabla y llegar a la orilla. Tenía heridas por mordedura desde la nalga hasta la rodilla, lo suficientemente profundas como para llegar al fémur. Los músculos principales de la parte superior de la pierna estaban cortados. Se necesitaron más de 600 puntos para volver a colocarlos y cerrar la herida, pero finalmente recuperó el uso completo de la pierna después de años de fisioterapia. Sería comprensible que esta experiencia dejara a Kathrein con una actitud hostil e incluso vengativa hacia los tiburones. En cambio, lo ha impulsado a trabajar por su conservación. Es inconcebible, por supuesto, que un babuino que ha sobrevivido al ataque de un leopardo pueda estar motivado por ese ataque para hacer esfuerzos en beneficio de los leopardos. Solo el hombre, «con todas sus nobles cualidades, con la simpatía que siente por los más degradados, con la benevolencia que se extiende … hasta la criatura viviente más humilde», como escribió Darwin en El origen de las especies, podría reaccionar de una manera tan inspiradora, pero realmente anómala.

Para sobrevivir en el plioceno hace tres millones de años, nuestros antepasados ​​tuvieron que competir con un grupo formidable de grandes carnívoros y herbívoros. El resultado de esa lucha no estaba de ninguna manera asegurado: la única arma que poseían esos homínidos para contrarrestar la velocidad y la fuerza superiores, sin mencionar los dientes, garras, cascos y cuernos, era una capacidad abstracta y aún rudimentaria para idear nuevos dispositivos útiles. y comportamientos. No es vergonzoso el hecho de que los pueblos indígenas de las Américas, o de cualquier otro lugar, hayan ejercido esos poderes para sobrevivir.

Hoy estamos involucrados en otra lucha: la lucha para evitar que nuestro asombroso éxito haga que la Tierra sea inhabitable para otros organismos y, quizás, para nosotros mismos. La única arma disponible para nosotros es, irónicamente, la misma que desató nuestra destructividad en primer lugar: el poder analítico y creativo del intelecto humano. Pero si queremos tener éxito, no podemos confiar en los mitos sobre cómo llegamos aquí. Mientras rechazamos los esfuerzos de  personas abiertamente anti-ambientalistas como Donald Trump y Jair Bolsonaro, también debemos rechazar las narrativas igualmente falsas, aunque más amables, de los fabulistas progresistas. Es bueno pensar que los humanos siempre vivieron en «armonía» con el mundo natural. Pero si todos nuestros antepasados ​​hubieran adoptado un enfoque «armonioso», los homínidos habrían muerto hace mucho tiempo, devorados en la sabana mientras intentaban predicar su credo pacifista a algún depredador desconcertado en el instante antes de que se abalanzara.


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