Centro Mises (Mises Hispano)

Resumen

El misticismo tiene mala fama en los círculos libertarios, en parte debido a las denuncias de Ayn Rand de los místicos como totalitarios antirracionales y coercitivos. Sin embargo, una mirada más cercana a los comportamientos e ideas asociados con ciertas formas importantes de misticismo en la historia revela que los místicos a menudo se han encontrado en oposición dedicada al estado, de hecho a todas las formas de “tiranía sobre la mente del hombre”, en la frase de Jefferson. Además, el misticismo no teísta propone una crítica respetuosa de la razón que guarda un asombroso parecido con algunos de los principios fundamentales del pensamiento de Friedrich Hayek.

1. Rand y Rothbard sobre el misticismo

Las opiniones de Ayn Rand sobre los místicos pueden presentarse en sus propias palabras (del notable y extenso discurso de John Galt en Atlas Shrugged):

No se equivoque sobre el carácter de los místicos. Socavar su conciencia siempre ha sido su único propósito a lo largo de los siglos, y el poder, el poder de gobernarlo por la fuerza, siempre ha sido su único deseo … El poder sobrenatural que teme un místico, el espíritu incognoscible que adora, la conciencia que él considera omnipotente es … la tuya.

Un místico es un hombre que entregó su mente en su primer encuentro con la mente de los demás … Eligió someterse en lugar de comprender, creer en lugar de pensar … Cuando un místico declara que siente la existencia de un poder superior a la razón, lo siente bien, pero ese poder no es un superespíritu omnisciente del universo, es la conciencia de cualquier transeúnte al que haya entregado los suyos …

Todo dictador es un místico y todo místico es un dictador potencial. Un místico anhela la obediencia de los hombres, no su acuerdo. Quiere que entreguen su conciencia a sus afirmaciones, sus edictos, sus deseos, sus caprichos, como su conciencia se entrega a la de ellos…

Solo hay un estado que satisface el anhelo del místico por el infinito, la no causalidad, la no identidad: la muerte. (págs. 969-970)

Por otro lado, el también brillante e influyente Murray Rothbard dijo esto sobre el autor de uno de los grandes clásicos místicos de todos los tiempos, el siglo III a.C. Tao Te Ching (El libro del Tao):

Uno de los primeros filósofos libertarios, Lao-Tsé, que vivió en medio del antiguo despotismo chino, no vio ninguna esperanza de lograr la libertad en esa sociedad totalitaria excepto aconsejando el quietismo, hasta el punto de que el individuo abandona por completo la vida social. (págs.62-63)

¿Que esta pasando aqui? ¿Los místicos realmente odian la libertad tanto como Rand insiste en que lo hacen? ¿O pueden amar la libertad tanto como sugiere Rothbard? Resulta evidente que no podemos aprender ni de Rand ni de Rothbard qué es realmente un místico. El sentido de la palabra de Rand es completamente idiosincrásico, un término técnico en su propia filosofía, que sólo recuerda vagamente al sentido convencional. Por otro lado, Rothbard evita cuidadosamente el uso de la palabra (después de todo, es una señal de alerta para cualquier objetivista) al elogiar la devoción de Lao-Tsé por la libertad, pero cualquiera que haya tomado incluso un curso universitario de un semestre en La filosofía o religión china sabe muy bien que el taoísmo, cuya tradición Lao-Tsé se considera convencionalmente como el fundador, es con mucho la más mística de todas las diversas tendencias de la antigua filosofía china.

Entonces, ¿qué es un místico después de todo?

2. ¿Qué es el misticismo?

Para comenzar donde a menudo comienza tal discusión, echemos un vistazo a una definición de diccionario:

Misticismo. 1. La doctrina o creencia de que el conocimiento directo de Dios, de la verdad espiritual, etc., se puede obtener mediante intuición o percepción inmediata y de una manera diferente de la percepción sensorial ordinaria o el uso de la razón lógica; como, misticismo de la naturaleza. 2. Cualquier tipo de teoría que afirme la posibilidad de obtener conocimiento o poder a través de la fe o la percepción espiritual. 3. De ahí una vaga especulación.

La tercera definición es lo que piensa la persona promedio al escuchar la palabra (si es que la conoce). Sin embargo, ningún estudiante o practicante de misticismo usa el término en este sentido, por lo que no necesita detenernos más. Tanto la primera como la segunda definiciones son útiles y precisas al sugerir que el misticismo implica una afirmación de la posibilidad del conocimiento (de una manera diferente al uso de la razón). Nótese que, contra Rand, aquí no hay ninguna sugerencia de una abierta hostilidad a la razón.

¿Qué es esta intuición o percepción? A menudo se le ha llamado insight místico y es más o menos equivalente al aspecto cognitivo de la experiencia mística. En cuanto a la experiencia mística (una forma de experiencia religiosa), el filósofo y psicólogo estadounidense William James escribió el siguiente pasaje frecuentemente citado en su libro clásico, The Varieties of Religious Experience:

Nuestra conciencia normal de vigilia … no es más que un tipo especial de conciencia, mientras que, separada de ella por las pantallas más cinematográficas, existen formas potenciales de conciencia completamente diferentes. Podemos pasar por la vida sin sospechar de su existencia; pero aplica el estímulo requerido, y con un toque todos están allí en toda su plenitud, tipos definidos de mentalidad que probablemente en alguna parte tienen su campo de aplicación y adaptación. Ninguna explicación del universo en su totalidad puede ser definitiva, lo que deja a estas otras formas de conciencia completamente desatendidas. Cómo considerarlos es la cuestión, porque son muy discontinuos con la conciencia ordinaria. Sin embargo, pueden determinar actitudes aunque no puedan proporcionar fórmulas, y abrir una región aunque no proporcionen un mapa. De todos modos, prohíben un cierre prematuro de nuestras cuentas con la realidad. (págs. 378-379)

James cita la siguiente cuenta personal:

Durante casi una hora caminé por la carretera … y luego regresé. En el camino de regreso, de repente, sin previo aviso, sentí que estaba en el cielo: un estado interior de paz, alegría y seguridad indescriptiblemente intenso, acompañado de una sensación de estar bañado por un cálido resplandor de luz, como si la condición externa había provocado el efecto interno: una sensación de haber pasado más allá del cuerpo, aunque la escena a mi alrededor se destacó más claramente y como si estuviera más cerca de mí que antes, debido a la iluminación en medio de la cual parecía estar colocado. Esta profunda emoción duró, aunque con fuerza decreciente, hasta que llegué a casa, y durante algún tiempo después, desapareció gradualmente. (pág.388)

Para una opinión similar de otra autoridad:

Entonces el espíritu es transportado por encima de todas las facultades a un vacío de inmensa soledad del que ningún mortal puede hablar adecuadamente. Es la oscuridad misteriosa donde se esconde el Bien ilimitado. Hasta tal punto somos admitidos y absorbidos en algo que es uno, simple, divino e ilimitado, que ya no parecemos distinguirnos de él… En esta unidad, el sentimiento de multiplicidad desaparece. Cuando, luego, estas personas vuelven en sí mismas, se encuentran poseídas de un conocimiento distinto de las cosas, más luminoso y más perfecto que el de los demás… Esta oscuridad es una luz a la que ninguna inteligencia creada puede llegar por sí sola. naturaleza. “(Poulain, p. 272. Citado por Tart, pp. 26-27)

Nos referimos también a un artículo controvertido y que hace época de Walter Pahnke, en el que informó sobre los resultados de su exitoso experimento doble ciego para facilitar químicamente la experiencia mística en un grupo de estudiantes protestantes del seminario (diez sujetos y diez controles):

La conciencia mística se puede describir mejor como una dimensión de la experiencia que, cuando un sujeto experimental la expresa en un papel y luego se analiza el contenido, corresponde a nueve categorías interrelacionadas … Estas fueron derivadas [por el autor de un estudio histórico de la literatura del misticismo espontáneo, incluidos los comentarios de estudiosos como William James y WT Stace. Como ha enfatizado Stace, tales categorías intentan describir el núcleo de una experiencia psicológica universal, libre de interpretaciones filosóficas o teológicas determinadas culturalmente … El estatus ontológico de tales descripciones puede, por supuesto, ser debatido…

1. Experiencia de una unidad indiferenciada … interna o externa … La dicotomía sujeto-objeto es trascendida.
2. Objetividad y Realidad: conocimiento o iluminación sobre el ser o la existencia en general, y … la convicción de que tal conocimiento es verdadera o en última instancia real.
3. Trascendencia del espacio y el tiempo: un cambio radical de perspectiva donde la persona de repente se siente como si estuviera fuera del tiempo, en la eternidad o en el infinito.
4. Sentido de sacralidad: una respuesta no racional, intuitiva, silenciosa y palpitante en presencia de realidades inspiradoras.
5. Estado de ánimo positivo profundamente sentido: alegría, amor, bienaventuranza y paz.
6. Paradójico: aspectos significativos … se sienten verdaderos a pesar de que violan las leyes de la lógica aristotélica.
7. Supuesta inefabilidad: el lenguaje … es inadecuado para contener o incluso reflejar con precisión tal experiencia.
8. Transitoriedad: La experiencia permanece desde unos segundos hasta unas pocas horas y luego desaparece, devolviendo al experimentador a su estado habitual de conciencia cotidiana.
9. Cambios positivos en la actitud y / o el comportamiento: se informa de una mayor integración de la personalidad, incluido un sentido renovado de valor personal junto con una relajación de los mecanismos habituales de defensa del ego.

Tart, pp. 399-407

Notemos de pasada la frase “renovado sentido de valor personal” en el punto 9 anterior. Regresaremos a este punto más adelante.

Para nuestra última autoridad tomamos a Agehananda Bharati, un ex asceta hindú (aunque de nacimiento europeo) que obtuvo un doctorado. y unirse al departamento de antropología de la Universidad de Syracuse (Nueva York):

Un místico es una persona que dice “Soy un místico”, o palabras en ese sentido, de manera constante, cuando se le pregunta sobre su búsqueda más importante. Además, su declaración … tiene que tener un significado general y ampliamente aplicable, y no debe ser un término usado solo por un grupo de personas de una manera peculiar a ellos … Tal persona busca la intuición de la unidad numérica con el absoluto cósmico, con la matriz universal, o con cualquier esencia estipulada por los diversos sistemas teológicos y especulativos del mundo. Este solo es el esfuerzo místico; una persona que la persigue, y la persigue como su pasatiempo fundamentalmente central, haciendo todo lo demás marginalmente, por así decirlo, y que al mismo tiempo afirma que se ha embarcado en esta búsqueda, es un místico …  es un criterio objetivo adicional: un místico es un buscador de la unión intuitiva con el terreno cósmico, que elige experimentos que conducirían a tal intuición. (Bharati, págs. 25-28)

Debe enfatizarse que no puede haber ninguna duda sobre si existe la experiencia mística. Es cierto que la evidencia es prácticamente anecdótica (con la interesante excepción del “misticismo experimental” del Sr. Pahnke). Pero hay tanto de eso que, aunque un escéptico tiene mucho espacio para dudar de la interpretación de cualquiera de tal experiencia, no tiene una justificación más racional para dudar de la existencia de este fenómeno psicológico que dudar del dolor de oído de un niño que llora. En lo que respecta a la experiencia subjetiva de otro, la burla de que “todo está en tu cabeza” equivale a poco más que desaprobación, mezclada a veces con envidia. La experiencia mística existe. Tiene que ver con un cambio en el estado de conciencia, evidentemente no solo en la dimensión emocional sino también cognitiva, como el paso del sueño a la vigilia, que de hecho es una metáfora frecuente en la literatura.

Con el testimonio de James, Poulain, Tart y Bharati en mente, ahora estamos en condiciones de construir una definición de trabajo simple:

El misticismo es un modo de vida y pensamiento de una persona que:

1. está teniendo, o
2. se esfuerza por, o
3. vive de la memoria de su experiencia mística.

La mayoría de los observadores parecen estar de acuerdo en que la experiencia mística en toda regla no admite variedades (a pesar del título de la obra fundamental de William James); puede estar incompleta, pero ninguna característica contradice los elementos de, por ejemplo, la obra fundamental de William James. Descripción de Stace-Pahnke citada anteriormente. Es lo mismo en todo el mundo, a lo largo de la historia, en todas las culturas y religiones. Evidentemente, es algo de lo que los humanos somos capaces simplemente por ser humanos. Sin embargo, los místicos de diferentes lugares, épocas o tradiciones se han dividido en dos grupos según cómo hayan interpretado sus propias experiencias místicas. Han atribuido la fuente de su experiencia mística a (1) Dios o (2) el yo, y de manera similar, afirman haber alcanzado el conocimiento de (1) Dios o (2) el yo.

La persona promedio que conoce la palabra “misticismo” la entiende en términos de la tercera definición del diccionario: “especulación vaga”. Pero un poco de educación le enseña a la mayoría de las personas en culturas donde la religión monoteísta es la norma que tiene algo que ver con el conocimiento de Dios. Casi todos los católicos practicantes, protestantes, musulmanes y judíos, e incluso los ateos escépticos (como Rand) lo entienden de esta manera, lo aprueben o no.

Sin embargo, muy pocas personas en Occidente son conscientes de la otra afirmación cognitiva que han hecho los místicos: que es el yo el objeto del conocimiento, así como la fuente de la experiencia. Sin embargo, para los propios místicos, esta interpretación parece ser en todo caso dominante (porque aunque a menudo hablan en términos de “Dios”, resulta que este es un Dios que no está separado del yo).

De esta manera, de la experiencia mística se derivan dos orientaciones espirituales: la teísta y la no teísta. El teísta postula una entidad externa (Dios) como fuente (y sostiene que el yo está separado de ella). Por otro lado, el no teísta (¡que es diferente del ateo!) Postula al yo como fuente (y si usa la palabra “Dios”, habla de este último como idéntico al yo).

Las interpretaciones divergentes de la experiencia mística se convierten en teologías divergentes. El teísmo a menudo implica una concepción de Dios como rey, como un juez autoritario capaz tanto de bondad como de rabia, a quien obedecemos, adoramos e intentamos propiciar. Como persona, el género de Dios está determinado, y se supone que “Él” es infinitamente más grande que nosotros y el mundo natural entero y que es completamente distinto. Rand arremetió contra precisamente este tipo de espiritualidad.

Una teología o metafísica no teísta, por otro lado, implica una concepción de algún tipo de yo como gobernante, como fuente y como objeto de devoción. Aparentemente, Rand no sabía nada de las tradiciones místicas no teístas, por lo que pasaremos algunas páginas a continuación explorando varios de sus aspectos, en particular lo que tienen que decir sobre la libertad.

Existen numerosos caminos hacia la experiencia mística. Los siguientes se mencionan en varios textos religiosos:

• meditación
• fe
• miedo a la muerte
• sexo
• drogas
• “gracia”

La Oportunidad Llega, pero no siempre, a quienes han pasado toda la vida buscándolo, y, a menudo, sin previo aviso a quienes no trabajan para ello. A veces se produce en los primeros intentos de meditación y, a veces, en el último momento de la vida. Escurridizo y envuelto en misterio (palabra con la que a veces se confunde), no se puede garantizar un método único para lograrlo. Sin embargo, algunos métodos son más confiables que otros: los medicamentos adecuados en el contexto adecuado y con la preparación adecuada pueden acercar la probabilidad a la certeza. como parece haber demostrado el famoso experimento del Sr. Pahnke. Las ceremonias de peyote de la Iglesia Nativa Americana son quizás el mejor ejemplo en este país de una orquestación exitosa (y milagrosa dictu, legalmente tolerada por la fuerza de las decisiones judiciales) de varios de estos métodos probados y comprobados para lograr la experiencia mística.

3. El misticismo no teísta y la idea de libertad

La principal tradición mística que examinaré es el taoísmo chino, aunque el budismo, el hinduismo y ciertas tradiciones místicas occidentales también tienen algunas cosas importantes que decir sobre la libertad.

Murray Rothbard sugiere implícitamente que este es nuestro punto de partida, ya que, como señalamos anteriormente, se refiere a Lao-Tsé, el sabio chino a quien la tradición ve como la fuente de la tradición taoísta, como “uno de los primeros filósofos libertarios”.

• Lao-Tsé

No se sabe nada con certeza sobre su vida, pero se supone que Lao-Tsé vivió en el siglo V a. C. Parece ser una figura mayoritariamente mítica (mucho más sombría que Confucio, Gautama Buda o Jesús). Por lo tanto, la frase “Lao-Tsé dijo” es solo otra forma de referirse al texto del famoso Tao-te-ching, un libro que se conoce en inglés como el Libro del Tao, el Camino y su Poder, el Clásico del Camino, y así sucesivamente. Sus 81 “capítulos” (con un promedio de menos de una página cada uno) constituyen uno de los grandes clásicos de la literatura mundial. Ningún libro chino se ha traducido con más frecuencia al inglés.

Uno de los aspectos fascinantes de este texto es su combinación de política y misticismo, una combinación que muchos lectores modernos han encontrado paradójica. Algunos de sus traductores e intérpretes han intentado forzar su significado en una u otra de estas dos categorías occidentales. A primera vista, parece haber algo esquizofrénico en este texto, y muchos de los pasajes parecen encajar perfectamente en una u otra bolsa: mística o política. Sin embargo, argumentaré que no hay ninguna contradicción, que de hecho “Lao-Tsé” tenía el dedo en una verdad más profunda de lo que muchos de sus intérpretes parecen haber sido conscientes.

Veamos algunos de los pronunciamientos “políticos” del Tao-te-ching (ver De Bary):

Aquel que por el Tao se propone ayudar a un gobernante de hombres se opondrá a toda conquista por la fuerza de las armas. (30)

(Tao) viste y alimenta a todos, pero no se hace pasar por su maestro … Porque nunca reclamaría grandeza, por lo tanto, su grandeza se realiza plenamente. (34)

La adhesión de la población solo se puede ganar dejando en paz. (57)

Gobernar un gran reino es como cocinar peces pequeños. (es decir, cuanto menos se los maneje, mejor) (60)

La gente no le teme a la muerte. Entonces, ¿de qué sirve tratar de intimidarlos con la pena de muerte? (74)

Es difícil mantener a la gente en orden porque los que están por encima de ella interfieren. Ésa es la única razón por la que es tan difícil mantenerlos en orden. (75)

Como puede verse, la idea general es que un estado se gobierna mejor cuando se gobierna menos. Por cierto, la frase del capítulo 60 es una que el exsenador Hayakawa (California) disfrutó citando de vez en cuando en varios contextos políticos. Estos son sin duda el tipo de declaraciones que inspiraron a Rothbard a identificar a Lao-Tsé como uno de los primeros filósofos libertarios.

Este texto inició una tradición en China de cuestionar la autoridad y se convirtió en parte de la inspiración de las rebeliones políticas taoístas durante muchos siglos a partir de entonces. De hecho, prácticamente siempre que un importante movimiento popular se resistía al poder estatal central (legitimado a su vez por la tradición confuciana más que por la taoísta), ese movimiento apelaba explícitamente a este texto y, a menudo, al propio Lao-Tsé como una especie de santo patrón.

Luego está el aspecto “místico” del Tao-te-ching:

El Camino es como un recipiente vacío del que se puede extraer sin necesidad de llenarlo nunca. Es insondable; el mismísimo progenitor de todas las cosas del mundo. (4)

La expresión de Vasta Virtud se deriva solo del Tao. En cuanto al Tao en sí, es esquivo y evasivo. Evasivo, esquivo, pero dentro de él hay cosas. Oscuro y oscuro, pero dentro de él hay una fuerza vital. La fuerza vital es muy real y en ella dice la verdad. (21)

Tao nunca lo hace, pero a través de él se hacen todas las cosas. (37)

Lo que de todas las cosas es más flexible puede abrumar a lo que es más difícil de todas. Al no tener sustancia, puede entrar incluso donde no hay espacio; así es como conozco el valor de la acción sin acción. (43)

El sabio llega sin ir, lo ve todo sin mirar, no hace nada, pero lo logra todo. (47)

Los que saben no hablan; Aquellos que hablan no saben. (56)

Los pasajes anteriores son típicos, no excepcionales. Se podrían citar muchos más de cada tipo. La ambigüedad poética del chino clásico original a menudo permite que la misma cadena de caracteres sea sometida a diversas interpretaciones, situación que ha frustrado gravemente a muchos estudiosos del texto. Sin embargo, gran parte de la ambigüedad desaparece cuando uno se da cuenta de que el tema que se está discutiendo no es política ni misticismo, sino ambos al mismo tiempo.

El texto afirma que precisamente los mismos principios operan tanto en el mundo de los asuntos (donde uno interactúa con otros seres humanos) como en la búsqueda interna de la realización mística. El rey que se abstiene de interferir en la conducta de sus súbditos en sus vidas es al mismo tiempo el sabio que se funde en la naturaleza. Su objetivo más elevado se alcanza, de manera paradójica: por su mismo acto de renunciar a la coerción como estilo legítimo de interacción con el medio (humano y natural), el rey sabio (¡tan diferente del rey filósofo de Platón!) Alcanza el poder de hacer todas las cosas. Al renunciar al conocimiento se vuelve en cierto sentido omnisciente. Es en última instancia del Camino impersonal (Tao) de donde derivan esta sabiduría y poder (te), como nos explica este texto clásico (ching): Tao-te-ching.

Contra Rand, en este texto esencialmente místico no se habla de la muerte. En cambio, Lao-Tsé afirma poderosamente la existencia de una fuerza vital (ver su Capítulo 21 arriba) que se encuentra en la fuente de todas las entidades vivientes, y que está disponible para el yo experimentador de al menos el sabio. Se entiende que la naturaleza está emparejada con el hombre en una unidad indisoluble: “sucede” sin tener que ser empujada. Los ciudadanos de un estado también pueden “suceder” sin ser presionados. Los elementos de la naturaleza (aunque aparentemente inertes) y los elementos de la sociedad (individuos humanos) están espontáneamente vivos y activos, sin excepción, expresiones legítimas y únicas de la Fuente (Tao). Siendo este el caso, podemos dejar que actúen con seguridad por su cuenta (laissez-faire), confiando en ellos como confiaríamos en el Tao mismo. Aquí no hay ninguna sugerencia de pecado original. Al contrario, uno no puede dejar de pensar que Lao-Tsé habría aplaudido a Eva y Adán por seguir su luz interior.

El concepto de wu-wei o “acción sin acción” se encuentra cerca del núcleo de esta filosofía. Si bien los eruditos orientales a menudo se han preguntado sobre su sentido exacto, en el contexto de nuestra discusión no puede haber error. La naturaleza y el sabio realizado “actúan sin actuar” porque permanecen unidos a la fuente de toda vida y existencia. Ciertamente, hay eventos distintos en la naturaleza y en la vida del sabio, pero todos son parte del “evento principal”, el todo orgánico en el que participan.

Al principio podría parecer que el sabio perdería toda personalidad, todos los rasgos distintivos, dejando por completo de ser un individuo. Esto sería pasar por alto un punto más profundo implícito por Lao-Tsé y enfatizado explícitamente por innumerables taoístas posteriores: esta sensación de estar unido a la fuente de la existencia es precisamente lo que permite al sabio actuar sin temor alguno sobre su propia singularidad. Con la seguridad viene la individuación. Durante el declive y la caída de la gran dinastía Han alrededor de los siglos II y III d.C., ciertos jóvenes taoístas bien educados eran famosos por su comportamiento poco convencional, algo así como los hippies estadounidenses de los años 60 (con el vino en lugar de la marihuana).

A menudo apelaron a Lao-tzu (y a Chuang-tzu, ver más abajo) para justificar la opinión de que los individuos no deberían tener que ajustarse a las normas sociales, sino que deberían tener la libertad de actuar de la forma que consideren adecuada, siempre que tengan un sentido de su unidad con el Tao.

Este Tao no debe confundirse con un dios personal de tipo cristiano o musulmán. No quiere, no se le puede rezar, no interviene en el curso de la naturaleza. De hecho, no tiene ninguna característica que pueda nombrarse. Incluso decir que existe es decir demasiado (“los que hablan no saben”). Pero se puede experimentar en la raíz del propio ser, completamente sin ayuda externa.

• (b) Chuang-tzu

Chuang-tzu, el segundo gran filósofo taoísta, no es tan conocido en Occidente como Lao-tzu. Aunque el libro que lleva su nombre fácilmente ha sido tan influyente a lo largo de la historia china como el Tao-te-ching, solo se ha traducido unas pocas veces al inglés, y de manera adecuada solo en las últimas décadas. Sin detenernos en las razones de esto, podemos aceptar el juicio de los eruditos orientales sobre la gigantesca influencia que su libro ha ejercido sobre la cultura china. Para tomar solo dos de los muchos ejemplos, la pintura de paisajes china y el budismo zen están impregnados de su forma de ver las cosas.

Burton Watson, el académico de China en la Universidad de Columbia que publicó una traducción casi definitiva de todo el Chuang-Tzu en 1968, tiene esto que decir sobre el texto:

El tema central del Chuang-tzu se puede resumir en una sola palabra: libertad. Esencialmente, todos los filósofos de la antigua China abordaron el mismo problema: ¿cómo va a vivir el hombre en un mundo dominado por el caos, el sufrimiento y el absurdo? Casi todos respondieron con algún plan de acción concreto diseñado para reformar al individuo, reformar la sociedad y, finalmente, liberar al mundo de sus males … Sin embargo, la respuesta de Chuang Tzu … es radicalmente diferente … Es la respuesta de un místico … Su respuesta a la pregunta es: libérate del mundo … es decir los valores convencionales … Emplea todos los recursos de la retórica en sus esfuerzos por despertar al lector a la falta de sentido esencial de los valores convencionales y a liberarlo de su esclavitud. (págs. 3-5)

No hace falta mencionar que los “valores convencionales” equivalen a demandas que le hacen a uno otras personas de la sociedad. Para Chuang-tzu, estar libre de los valores convencionales significa estar libre de la voluntad de cualquier otro, seguir su imaginación por donde divague, definir su propio universo por sí mismo.

El Chuang-tzu es un libro apasionado y muy individual. Mientras que el Tao-te-ching habla en parábolas y epigramas, el Chuang-tzu se eleva en vuelos de imaginación y cuenta historias hogareñas, a menudo absurdamente divertidas. Aquí está el sabio en conversación con un partidario del Estado:

(estatista:) Dices que no debe haber gobierno. Pero si no hay gobierno, ¿cómo mejorar el corazón de los hombres?

(Chuang-tzu:) Lo último que debes hacer es manipular los corazones de los hombres. El corazón del hombre es como un manantial; si lo presionas, solo brota lo más alto … Un corcel salvaje que no puede ser atado, tal es el corazón del hombre. (Waley, pág.70)

Arthur Waley, probablemente el más grande de los traductores de clásicos del este asiático del siglo XX, comentó sobre este pasaje (en 1939):

La doctrina del “no gobierno” de … este y otros pasajes similares de otros libros taoístas se ha comparado a menudo con el anarquismo moderno de escritores como Kropotkin. Pero existen diferencias importantes. Los anarquistas modernos consideran el gobierno y la moral religiosa como dispositivos inventados por una clase privilegiada para mantener sus privilegios; mientras que el taoísmo considera a los sabios confucianos que controlan el gobierno como altruistas equivocados. Además, uno de los principios principales del anarquismo moderno es que no se debe apelar a la autoridad de las “entidades metafísicas”; y difícilmente se puede negar que, sea lo que sea o no, el Tao es indudablemente una “entidad metafísica”. Pero anarquistas y taoístas están de acuerdo en un punto fundamental: las leyes producen criminales. Elimine a los sabios (confucianos) que producen leyes, y “habrá paz y orden en todas partes bajo el cielo”. (págs. 73-74)

Nótese que la visión libertaria moderna de los políticos probablemente esté más cerca de la perspectiva taoísta que de la de Kropotkin: al menos en una democracia, tienden más a ser altruistas equivocados que una clase privilegiada que trata de preservar su privilegio. De hecho, la antigua China fue bendecida con lo que para los estándares mundiales era un gobierno comparativamente benigno, tal como lo son las democracias hoy. Por otro lado, hay y hubo muchas naciones del tercer mundo donde la visión de Kropotkin parece más cercana a la marca, e incluso nuestras democracias son manipuladas por facciones y grupos de interés (en lugar de por una clase dominante en el sentido tradicional) que intenta proteger sus diversos privilegios a expensas de la sociedad en su conjunto.

La “entidad metafísica” a la que se refiere Waley debe tomarse con un grano de sal. La palabra “entidad” es engañosa en la medida en que puede entenderse que se refiere a una “cosa” existente, divina o no. Como Lao-tzu, Chuang-tzu afirma repetidamente y con inconfundible claridad que el Tao no se puede nombrar ni definir de ninguna manera.

El siguiente pasaje da una idea vívida de la falta de dogmatismo y sentido del humor de Chuang-tzu. Observe también cómo se niega a conceder a nadie el derecho a decidir por otra persona:

Supongamos que tú y yo hemos tenido una discusión. Si me ha golpeado a mí en lugar de que yo lo haya golpeado a usted, ¿tiene usted razón necesariamente y yo estoy necesariamente equivocado? Si te he golpeado en lugar de que tú me golpees a mí, entonces ¿estoy necesariamente en lo cierto y tú estás necesariamente equivocado? ¿Uno de nosotros tiene razón y el otro está equivocado? ¿Ambos tenemos razón o ambos estamos equivocados? Si usted y yo no sabemos la respuesta, es probable que otras personas estén aún más en la oscuridad. ¿A quién llegaremos para decidir qué es lo correcto? ¿Conseguiremos que decida alguien que esté de acuerdo contigo? Pero si ya está de acuerdo contigo, ¿cómo puede decidir con justicia? ¿Conseguiremos a alguien que esté de acuerdo conmigo? Pero si ya está de acuerdo conmigo, ¿cómo puede decidir? ¿Conseguiremos a alguien que no esté de acuerdo con los dos? Pero si ya no está de acuerdo con los dos, ¿cómo puede decidir? Entonces, obviamente, ni tú ni yo ni nadie más podemos decidir por el otro. ¿Esperaremos a otra persona más? (pág.48)

Ahora en una vena más puramente mística, Chuang-tzu nos dice, con un toque de humor indignante, justo donde se puede encontrar la Realidad Última:

El maestro Tung-kuo le preguntó a Chuang Tzu:

“Esta cosa llamada el Camino, ¿dónde existe?”

– No hay lugar donde no exista.

“¡Ven, debes ser más específico!”

– Está en la hormiga.

“¿Tan pequeño como eso?”

– Está en la hierba.

“¡Pero eso es aún más pequeño!”

– Está en los azulejos y fragmentos.

“¿Cómo puede ser tan paqueño?”

-Está en la orina y la mierda.

El maestro Tung-kuo no respondió. (pág.241)

• (c) Pensamiento hindú y budista

El objetivo más elevado de la práctica religiosa hindú y budista (aunque sólo lo persigue una minoría) es la “liberación” moksha o mukti. en realidad, un sinónimo de experiencia mística. “Iluminación” y “nirvana” son dos más de las numerosas denominaciones que apuntan a la misma experiencia, cada una de las cuales resalta uno u otro aspecto, consecuencia o interpretación de la experiencia. Pero la interpretación de la experiencia mística como “liberación”, es decir, libertad, ciertamente compite por un lugar dominante entre estos nombres para los anónimos.

Sería una tontería afirmar que los ascetas hindúes y los monjes budistas aspiran precisamente al mismo tipo de libertad que los libertarios políticos modernos. Porque mientras estos últimos buscan liberarse de la coerción de otros, tales místicos son más propensos a buscar liberarse de sus propias “formas de pensamiento” y “emociones distorsionantes”, porque más allá de esto se encuentra la esencia pura del Yo absoluto, según una facción, o bien la pura ausencia del yo, según otro: la experiencia mística, en cualquier caso.

Sin embargo, no podemos dudar del parecido de clase entre estos dos tipos de libertad: (1) externa, objetiva, política y (2) interna, subjetiva, metafísica. No puede ser casualidad que las religiones predominantemente místicas (por lo tanto orientadas a la libertad y descentralizadas) del hinduismo, el budismo y el taoísmo carezcan del historial de persecución religiosa del cristianismo y el islam (conversiones forzadas, matanza de paganos, etc.). El gran emperador budista indio Ashoka (siglo III a. C.) llevó tan lejos la idea de no dañar (ahimsa) que, en el apogeo de su poder político, renunció a nuevas conquistas, abolió la pena de muerte y adoptó una filosofía de no violencia para el resto de su administración.

La cuestión de la naturaleza del hombre se vuelve relevante dondequiera que se habla de liberar a los hombres: porque si son malvados, se puede argumentar, no se les debe permitir que tomen decisiones por sí mismos. Entonces, ¿cuál es la naturaleza del hombre según las religiones místicas?

La mayoría de las formas de budismo insisten en que la iluminación (libertad espiritual) es algo que todos, o casi todos, los seres vivos pueden finalmente alcanzar. Otra forma de decirlo es que ese potencial existe en todos. De ahí el famoso lema ampliamente aceptado en el budismo chino (incluida la escuela Ch’an o Zen): “Todos los seres tienen la naturaleza búdica”. ¡Ecos de Chuang-tzu!

En cuanto al hinduismo y el taoísmo, estas religiones fundamentalmente místicas también conciben el verdadero yo como perfecto y están de acuerdo con Sócrates en encontrar la sabiduría más elevada en el conocimiento del yo, aunque ciertamente el yo se define de manera diferente en los diferentes sistemas.

Rand critica a los “místicos” por su apego a la doctrina del pecado original, tan destructiva para el ideal de libertad:

La condenación es el comienzo de su moralidad, la destrucción es su propósito, medio y fin. Tu código comienza condenando al hombre como malvado … El nombre de este monstruoso absurdo es Pecado Original … Considerar la naturaleza del hombre como su pecado es una burla de la naturaleza … sin embargo, esa es la raíz de tu código. (pág.1025)

Pero a estas alturas debería estar claro que lo que ella denuncia como misticismo es un dogma cristiano, no compartido por el hinduismo, el budismo o el taoísmo, que de hecho afirman todo lo contrario. Compare, por ejemplo, la fórmula cristiana “En la caída de Adán todos pecamos” con la popular frase budista china “todos los seres tienen la naturaleza de Buda”. El cristiano nos carga con la culpa antes de que tengamos la oportunidad de participar en una sola acción. El budista nos asegura que, sean cuales sean nuestras fallas, tenemos dentro de nosotros el núcleo de la perfección. La primera actitud encuentra expresión en el principal símbolo del cristianismo, el cadáver ensangrentado de Jesús clavado en una cruz (aún más culpable para los fieles que la desobediencia de Adán en el Edén). Esta última actitud está representada por los innumerables Budas sentados que adornan Oriente, que según las enseñanzas budistas no son, propiamente, objetos de adoración, sino imágenes del potencial dentro de cada uno de nosotros.

• (d) Confucianismo

El confucianismo, en su mayor parte un sistema decididamente de este mundo de ética interpersonal y principios para el arte de gobernar, ha fomentado un punto de vista que comienza con la suposición de que cualquiera tiene la materia prima para alcanzar la sabiduría confuciana.

Se consideraba que el caballero confuciano había conducido su vida correctamente sólo si se esforzaba constantemente por hacer de sí mismo un mejor ser humano (suponiendo que cualquiera tuviera la materia prima para alcanzar la sabiduría confuciana). Su destino no se encontraba principalmente en la adoración de un Dios legislador ni en la obediencia a un emperador legislador. Aunque siempre hubo tendencias totalitarias en China, un estado confuciano puro se visualizó como uno en el que el gobernante no usa la fuerza, sino el ejemplo saludable de su carácter, para traer orden y armonía a una población que de otra manera sería rebelde, y donde el sujeto tiene la capacidad de hacerlo. obligación de luchar constantemente por estados del ser más elevados (políticamente, personalmente, metafísicamente). En palabras del gran aprendizaje clásico temprano:

Los antiguos que deseaban claramente ejemplificar virtudes ilustres en todo el mundo primero establecerían un buen gobierno en sus estados. Deseando gobernar bien sus estados, primero regularían a sus familias. Deseando regular a sus familias, primero cultivarían sus personas. Deseando cultivar sus personas, primero rectificarían sus mentes. Deseando rectificar sus mentes, primero buscarían sinceridad en sus pensamientos. Deseando tener sinceridad en sus pensamientos, primero ampliarían sus conocimientos. La extensión del conocimiento radica en la investigación de las cosas.

Porque sólo cuando se investigan las cosas se amplía el conocimiento; sólo cuando se extiende el conocimiento los pensamientos son sinceros; sólo cuando los pensamientos son sinceros se rectifican las mentes; sólo cuando se rectifican las mentes se cultivan nuestras personas; sólo cuando nuestras personas son cultivadas son reguladas nuestras familias; sólo cuando las familias están reguladas, los estados están bien gobernados; y solo cuando los estados están bien gobernados hay paz en el mundo.

Desde el emperador hasta la gente común, todos, sin excepción, deben considerar el cultivo del carácter individual como la raíz. Si la raíz está desordenada, es imposible que las ramas estén en orden. (De Bary, pág.115)

Las formas posteriores de confucianismo fueron modificadas por la influencia budista, de modo que lo que había comenzado como una búsqueda del cultivo del carácter se convirtió para algunos confucianos en una búsqueda de la experiencia mística per se.

• (e) Ralph Waldo Emerson

Nuestro propio filósofo estadounidense, Emerson (1803-1882), ejemplifica casi tan bien como el taoísmo la firme conexión entre el misticismo y la desconfianza en la autoridad política. Por un lado, es estadounidense hasta la médula en su énfasis en el individualismo, la autosuficiencia, la confianza en sí mismo, la independencia (haciéndose eco del estado de ánimo de la revolución estadounidense, cuyos líderes todavía estaban vivos en su juventud), mientras que por otro lado habló apasionadamente de la identidad mística con la naturaleza, de la iluminación (es decir, la experiencia mística) como pilar de la vida correctamente vivida.

Por ejemplo, con respecto a la política dijo:

Cuanto menos gobierno tengamos, mejor, menos leyes y menos poder confiado. El antídoto contra este abuso del gobierno formal es la influencia del carácter privado, el crecimiento del individuo … la aparición del sabio; de quién es el gobierno existente, debe ser propiedad, pero una miserable imitación … La apariencia de carácter hace innecesario al Estado. El sabio es el Estado. (Van Doren, pág.200)

Y hablando con admiración de su amigo Henry David Thoreau, Emerson dice:

Idealista como él era, defendiendo la abolición de la esclavitud, abolición de aranceles, casi abolición del gobierno … (Van Doren, p. 573)

Thoreau, por supuesto, también es bien conocido como una especie de místico (cf. Walden). En cuanto al lado místico de Emerson, encontramos citas como las siguientes:

El idealista se aparta de su conciencia y considera el mundo como una apariencia … Su pensamiento, eso es el Universo. Su experiencia lo inclina a contemplar la procesión de hechos que ustedes llaman mundo, como fluyendo perpetuamente hacia afuera desde un centro invisible e insonorizado en sí mismo, centro tanto de él como de ellos, y que le obliga a considerar que todas las cosas tienen una existencia relativa subjetiva, relativo a ese Centro Desconocido antes mencionado de él. De esta transferencia del mundo a la conciencia, de esta contemplación de todas las cosas en la mente, se sigue fácilmente toda su ética. Es más sencillo ser autosuficiente. La altura, la deidad del hombre es ser autosuficiente, no necesitar ningún don, ninguna fuerza extranjera. La sociedad es buena cuando no me viola, pero es mejor cuando se parece a la soledad. Todo lo real es autoexistente… [El Trascendentalista] cree en el milagro, en la perpetua apertura de la mente humana a un nuevo influjo de luz y poder; cree en la inspiración y en el éxtasis … En acción, fácilmente incurre en la acusación de antinomianismo por su confesión de que él, que es el Legislador, puede con seguridad no solo descuidar, sino incluso contravenir todo mandamiento escrito. …Si hay algo grandioso y atrevido en el pensamiento o la virtud humanos, cualquier confianza en lo vasto, lo desconocido; cualquier presentimiento, cualquier extravagancia de fe, el espiritualista lo adopta como más natural. La mente oriental siempre ha tendido a esta amplitud. El budismo es una expresión de ello. (Atkinson, págs. 88-91)

Entonces, encontramos este hilo conductor en las enseñanzas del budismo, el taoísmo, el confucianismo y Emerson: que el autocultivo interno reemplaza la ley externa como un medio hacia la perfección tanto del individuo como del estado.

• (f) Interpretaciones de la experiencia mística

Debemos distinguir entre varios tipos de misticismo, no según la experiencia (sigue siendo esencialmente la misma), sino según la interpretación. Ya hemos visto que Dios no es necesario para los místicos: pueden ser teístas o no teístas. Dentro de cada uno de estos grupos, hay una división adicional, según si la actitud del místico hacia la vida es negativa o afirmativa. Por ejemplo, los taoístas y los budistas son fundamentalmente no teístas, pero mientras que los taoístas tienden a entender la experiencia mística como una especie de contacto con la fuerza vital (aunque no con un dios personal), o con la naturaleza, a algunos budistas les gusta insistir en la experiencia mística como una especie de extinción o separación de la naturaleza. De hecho, los budistas a menudo han sido criticados por otras religiones orientales y por otros budistas por su excesiva hostilidad hacia la familia, la sociedad y el mundo fenomenal en general. Se sabe que los seguidores del jainismo, una religión numéricamente pequeña pero históricamente importante en la India, buscan la liberación muriéndose de hambre.

La experiencia mística no implica ninguna postura teológica particular. Sin embargo, ciertamente siempre proporciona a los practicantes religiosos la energía para mantener la intensidad de su compromiso.

Estas distinciones se pueden resumir en la siguiente tabla:

4. El efecto de la experiencia mística en el individuo

Cuando uno descubre el éxtasis absoluto, la paz y la sabiduría dentro de uno mismo, ¿qué necesidad adicional de depender de los demás? La experiencia mística crea un sentido de autonomía. Pero, ¿qué autoridad política o sacerdotal, qué sistema de costumbres convencionales, desea tolerar la autonomía total en sus súbditos?

El profesor Agehananda Bharati, a quien citamos anteriormente sobre la naturaleza de la experiencia, sostiene que:

El misticismo en su motivación y en su búsqueda constituye lo ilícito, el anatema en cualquier tradición social y religiosa específica… El místico se fusiona, su relato extático, a menudo erotizado, es mucho más que una analogía para él; lo hace; en realidad, transgrede las reglas de su sociedad, provoca en su interior el placer más intenso y, si tiene éxito, crea lo que ningún marido, amante o libertino consigue hacer: hace que el orgasmo sea permanente, ininterrumpido. La intimidad con la que maneja su cuerpo, su mente y otras mentes, y los objetos auxiliares a su alrededor para lograr y estabilizar este estado, está prohibida en todas las sociedades … Dado que la intimidad genera autonomía, la intimidad total implica autonomía total, y ninguna sociedad. hasta ahora ha soportado esta posibilidad en cualquier individuo … Las drogas íntimas, el amor íntimo y el misticismo, el más íntimo de todos si lo conocieran más establecidos, estos son los peligros reales, ya que alienan la mente de un hombre. y cuerpo del rey; por tanto, son ilícitos. El misticismo era conocido por los sacerdotes como el peligro supremo, como el sitio de lanzamiento irrevocable de la alienación del rey y sus aliados sacerdotales; por eso lo persiguieron cuando apareció. (págs. 200-202)

Si algunas culturas asiáticas parecen menos hostiles al misticismo que la nuestra, es porque sus organizaciones religiosas están muy descentralizadas:

El místico es culturalmente aceptado sólo en sociedades que no tienen una organización eclesiástica o una muy débil. A esta regla no encuentro ninguna excepción. (ibíd., p. 195)

La Reforma Protestante, aunque en su mayor parte carecía de verdadero misticismo (con importantes excepciones), significó un esfuerzo por liberarse de la autoridad eclesiástica de la iglesia romana y de los sacerdotes que la representaban. En este caso, la Biblia, más que la experiencia mística, fue a menudo lo que la Iglesia trató de mantener alejada de la gente común. La religión autoritaria no puede tolerar revelaciones independientes (es decir, fuentes de información), por lo que la iglesia no solo oprimió y asesinó a científicos y brujas, sino que incluso un erudito bíblico como William Tyndale (1492-1536) fue ejecutado por traducir el Nuevo Testamento al inglés.

¿Qué hace la experiencia mística por la persona que la tiene? Crea autoestima, la evaluación positiva del individuo por sí mismo. Cuando el valor y la energía se derivan internamente, el individuo está inmunizado contra el control de otras mentes. La confianza profunda y el respeto por sí mismo libera a una persona de la dependencia de las evaluaciones positivas de los demás. Todos necesitamos fuentes de energía, pero algunos de nosotros encontramos petróleo en nuestra propiedad. O para cambiar la metáfora, descubrimos el Agujero Blanco (opuesto a un Agujero Negro) que es nuestro yo en su naturaleza Absoluta: una fuente ilimitada de energía, que brota de un infinito más allá / dentro, un creador en lugar de un efecto de su entorno, libre en lugar de esclavizado.

La doctrina del pecado original, por otro lado, tapa ese pozo petrolero privado y crea una dependencia absoluta de la Gran Empresa Eléctrica (la iglesia o una autoridad política) para proporcionar calor y luz psíquicos. Nos convierte en Agujeros Negros, sin fe en nosotros mismos y completamente vulnerables a quienes ofrecerían la absolución (la iglesia o un movimiento político fanático).

Volveré a este aspecto del tema más tarde, pero podemos ver en este contexto el papel y el significado adecuados de la fe: confianza en la propia luz interior, no “aceptación acrítica de proposiciones no probadas”.

5. Los dos modos de cognición

Los años transcurridos desde el florecimiento de Rand han revelado nuevos hechos asombrosos sobre el funcionamiento del cerebro humano. Aunque unidos entre sí en personas normales por una fina hebra de tejido, los dos hemisferios cerebrales persiguen especializaciones marcadamente diferentes en sus modos de cognición. Aunque simplificado en exceso, es más o menos correcto decir que un hemisferio es predominantemente analítico, el otro “sintético” (holístico, intuitivo).

Estos y otros descubrimientos modernos en la investigación del cerebro han hecho completamente insostenible la afirmación de muchos ultraracionalistas filosóficos, quienes, como Rand, negaron que valiera la pena saber algo si no se podía conocer mediante el análisis. Ahora se entiende que el progreso científico depende en parte de esos destellos espontáneos de percepción que otorgan una visión completa de la realidad a la mente bien preparada. El propio Einstein es conocido por haber recurrido, en sus momentos más creativos, a imágenes mentales más que a la lógica aristotélica.

“Misticismo” es una palabra que Rand usa para denunciar a aquellos que son hostiles a la razón, como si los místicos fueran enemigos de la lógica. Pero la mayoría de los místicos, como la mayoría de los artistas y músicos, no tienen una hostilidad particular hacia lo racional. Más bien, eligen centrarse en el reino de lo no racional, lo intuitivo, para sumergirse más plenamente en el reino de lo que están tratando de experimentar directamente. Y al igual que los artistas y los músicos (y los grandes científicos), los místicos están en su mejor momento cuando son capaces de emplear sus habilidades analíticas y practicadas para formular símbolos que transmitirán a los demás al menos algún sentido de lo que han estado experimentando.

La propia Rand era poderosa y persuasiva no solo por sus habilidades analíticas verbales, sino también porque era capaz de ponerlas al servicio de una visión exaltada e intuitiva.

No es necesario apelar a la investigación reciente del cerebro para que comprendamos por qué las cosas tienen que ser conocidas de al menos dos formas para que realmente se conozcan. Equivale simplemente a la diferencia entre parte y todo. Como puede atestiguar cualquier estudiante de secundaria que se vea obligado a diseccionar a Shakespeare y Dickens, es más probable que la apreciación del gran arte sea sofocada que estimulada cuando el análisis es el único modo de cognición utilizado para aprehenderlo. Pero también debemos separarnos de aquellos en el otro extremo, románticos despreocupados que sugieren que la disciplina o el estudio cuidadoso inevitablemente sofocan el espíritu.

No todos los partidarios de la libertad consideran la pura racionalidad como el camino dorado hacia el Edén. Friedrich Hayek tiene algunos comentarios interesantes a este respecto:

El desarrollo [europeo moderno] de una teoría de la libertad tuvo lugar principalmente en el siglo XVIII. Comenzó en dos países, Inglaterra y Francia, … el primero empírico y no sistemático, el segundo especulativo y racionalista … Ha sido el argumento racionalista, plausible y aparentemente lógico de la tradición francesa, con sus halagüeñas suposiciones sobre los poderes ilimitados de la razón humana, que ha ido ganando influencia progresivamente … Aunque estos dos grupos de filósofos, p. ej. Hume para los ingleses y Descartes para los franceses son ​​ahora comúnmente agrupados como los antepasados ​​del liberalismo moderno, difícilmente hay un mayor contraste imaginable que el que existe entre sus respectivas concepciones de la evolución y el funcionamiento de un orden social y el papel desempeñado en él por libertad … La tradición inglesa encuentra la esencia de la libertad en la espontaneidad y la ausencia de coerción, los franceses creen que se realiza sólo en la búsqueda y logro de un propósito colectivo absoluto … la segunda visión … que se ha convertido en el origen de la democracia totalitaria … Los filósofos británicos sentaron las bases de una teoría profunda y esencialmente válida, mientras que la escuela racionalista estaba simple y completamente equivocada. (págs. 54-56)

¿Quién puede sostener todavía que lo analítico es el único modo válido de cognición? ¿Y quién puede afirmar todavía que las matemáticas y la teoría científica excluyen las descripciones paradójicas del mundo y la mente? Como dijo una vez Einstein, nuestras teorías determinan lo que percibimos. La realidad permanece, pero las teorías sobre ella van y vienen, como nos han mostrado Kant, y últimamente Thomas Kuhn (ver bibliografía). Hemos aprendido de Heisenberg algunos de los límites de nuestro conocimiento formal del mundo, y de Gödel algunos de los límites de los propios sistemas lógicos y matemáticos. La luz, de hecho cualquier forma de materia o energía, se puede considerar de acuerdo a nuestra conveniencia como compuesta de ondas o partículas. Las células de nuestro cuerpo pueden verse como individuos completos o como partes de un todo más grande. No se podrían construir puentes colgantes o rascacielos, computadoras o aviones, microscopios electrónicos o naves espaciales sin recurrir a números “irracionales” e “imaginarios” y un concepto riguroso del infinito. Hoy en día, cuando los científicos nos piden que contemplemos fenómenos como la curvatura del espacio, el Big Bang y la inversión del tiempo subatómico, no nos detengamos ante las descripciones paradójicas y fantásticas a las que los místicos sienten que deben recurrir para transmitir algo de sus experiencias. (y por implicación, algo de la Realidad misma) para nosotros.

Cuando la ciencia estudia el mundo, la teoría necesita experimento (lo empírico) para su verificación, y el experimento necesita teoría (lo racional) para su interpretación. El no científico también utiliza mejor ambos modos de cognición para aprender sobre su entorno: analiza (teoriza) y experimenta (experimenta).

6. Elementos de una posible teología libertaria

• Fe

“Fe”,” bien “y” mal “son palabras que se usan con frecuencia, o mal, en un contexto religioso. Un místico no teísta que afirma la vida, y aquellos que guían su conducta por medio de su revelación, usarán estas palabras en un sentido un tanto desconocido. , sentidos que evitan ese conflicto con la búsqueda secular de la verdad (ciencia) que ha maldecido a la teología occidental convencional a lo largo de los siglos.

La fe, que ya he mencionado, es denunciada de la siguiente manera por Rand:

Ustedes místicos de la mente apresurense a proclamar que la fe es su principio cardinal, que la razón está del lado de sus destructores, pero el suyo es del lado de la fe. Usted declara … que no existe una justificación racional para la libertad, la propiedad, la justicia, los derechos, que se basan en una visión mística y sólo pueden aceptarse por fe. (pág.979)

Pero para un místico no teísta, la fe significa fundamentalmente fe en uno mismo, aunque no meramente en la propia naturaleza racional. Es una sensación de confianza en que, en circunstancias normales, las fuerzas dinámicas y parcialmente inconscientes que subyacen a la conciencia habitual crearán en lugar de destruir, formularán en lugar de desintegrar, reirán en lugar de llorar. Así como el universo, con todas sus novas y galaxias en colisión, evoluciona en niveles cada vez más altos de complejidad y organización dentro de sí mismo, así también los momentos de destrucción y miseria en la vida de un individuo o una biosfera se entienden entonces como meros remolinos en la entropía. Desafiar el flujo ascendente de la evolución creativa, es decir, el Tao. Henri Bergson, y más recientemente Teilhard de Chardin, representaron este punto de vista.

De hecho, si pensamos en ello, tal actitud puede rescatarnos de la enervante y suicida penumbra que los existencialistas solían vender como sabiduría. Lejos de la sabiduría, fue realmente lo contrario: el resultado de restringir indebidamente el enfoque de la propia conciencia, de ignorar el contexto de los eventos. Porque si hay muerte, solo abre el camino a una vida más y más rica, aunque sea en otros individuos. Los ratones mueren para que los gatos puedan vivir. Y en la competencia de ideas, las doctrinas cuyo único efecto es amargar y empobrecer la vida de los creyentes tienden a perder a la larga frente a los sistemas vigorizantes y que afirman la vida.

Encontramos, por ejemplo, que, por pesimista y negadora del mundo que pueda ser la idea convencional del pecado original, no habría sobrevivido si no hubiera abierto el camino para una vida superior “en Cristo”. Freud enseñó primero que la libido oscura tenía que ser controlada por el superyó, pero incluso él finalmente tuvo que postular una fuerza vital creativa (Eros) en la raíz de la conciencia. Y Marx pensaba que las clases económicas estaban en conflicto desesperado entre sí, pero lo que le entusiasmaba era la perspectiva de que el conflicto seguramente dará lugar a un mundo más perfecto, donde sin tener que ser forzado, la gente se comportará bien entre sí, y el Estado puede marchitarse sin peligro.

El cristianismo, el psicoanálisis y el marxismo comparten así con el misticismo no teísta una visión intensamente positiva del futuro. Pero no comparten la intensa fe del misticismo, es decir, la confianza en las potencialidades creativas del ser humano individual ante cualquier intervención de una entidad externa: Dios, terapeuta o comisario del partido. La “fe” del místico no teísta que afirma la vida no es más que una profunda autoestima. Y esto resuelve el aparente desacuerdo entre Rand y los místicos, ya que, como declara la propia Rand, “ningún valor es más alto que la autoestima”. (pág.981)

Ahora bien, la fe en uno mismo (y en los demás) es imposible si uno cree que la naturaleza humana es fundamentalmente mala. ¿Podría ser que la naturaleza humana sea fundamentalmente buena? Entonces, ¿qué son “buenos” y “malos”?

• (b) Bien y mal

Excluyendo de la discusión todas aquellas virtudes y vicios que son un asunto meramente privado, me preocupo aquí sólo por la forma en que los individuos se comportan entre sí.

“Maldad” es la imposición de control, es decir, la coerción dirigida contra una mente inofensiva y sin consentimiento. Es nada más y nada menos que una persona tomando decisiones por la vida de otra, en contra de la voluntad de esta última. (El control de los adultos sobre los niños no es una excepción a esto, en la medida en que se puede entender que los niños han dado su consentimiento implícito a sus tutores para hacer lo que sea necesario para prepararlos para una vida de autonomía madura). Esto es cercano, pero no idéntico a la perspectiva de Hayek:

La coerción ocurre cuando las acciones de un hombre se hacen para servir a la voluntad de otro, no para la suya propia sino para el propósito del otro … La coerción, por lo tanto, es mala porque evita que una persona use sus poderes mentales al máximo y, en consecuencia, haga el mayor esfuerzo. contribución de la que es capaz a la comunidad … Aunque los grandes hombres, desde John Milton y Edmund Burke hasta Lord Acton y Jacob Burckhardt, que han representado el poder como el archidemonio, tenían razón en lo que querían decir, es engañoso hablar simplemente de poder a este respecto. No es el poder como tal, la capacidad de lograr lo que uno quiere, lo que es malo, sino solo el poder de coaccionar, de obligar a otros hombres a servir la propia voluntad con la amenaza de infligir daño … No es poder en el sentido de una extensión de nuestras capacidades que corrompe, pero la sujeción de otras voluntades humanas a las nuestras, el uso de otros hombres contra su voluntad para nuestros propósitos. (págs.133-135)

El infligir daño físico simplemente equivale a un caso especial de “la sujeción de otras voluntades humanas a la nuestra”, ya que podemos permitirnos presumir, sin evidencia en contrario, que cualquier humano (o ser vivo) se acobardará ante el dolor.

¿Qué significa realmente someter la voluntad de otro a la nuestra? Simplemente para privar a esa persona de la existencia como un agente independiente que podría tomar decisiones en conflicto con las nuestras. Es una especie de aniquilación del otro. Visto desde esta perspectiva, la esclavitud se aleja sólo ligeramente del asesinato.

Los paradigmas del mal infestan diariamente las pantallas de televisión de la nación, y los sábados por la mañana, de la boca de los villanos de las caricaturas, el mal habla claramente de su propósito final: conquistar el universo entero; en otras palabras, subyugar TODAS las mentes existentes a su voluntad. El asesinato y el caos son bastante malos, pero equivalen a meros medios: el propósito real de los diversos científicos locos y robots alienígenas que representan el mal en estas obras de moralidad modernas es “subyugar otras voluntades” a las suyas.

Las caricaturas, sin mencionar los programas de policías y ladrones en horario de máxima audiencia, son toscas pero correctas en sus descripciones de la característica esencial del mal. Pero no tienen ningún concepto del bien, más que retratarlo como aquello que lucha contra las fuerzas del mal y las conquista. El bien es aquí formalmente casi indistinguible del mal, excepto en el objeto de su conquista (“mal” en lugar de otras mentes).

Pero el Bien tiene que ser más que eso, o de lo contrario dependería completamente del mal para su propia existencia, una situación paradójica e intolerable. ¿Cómo podría el Bien ser simplemente otra variedad de coerción, diferenciándose del mal sólo en el objeto de su conquista? ¿No debería ser más bien la ausencia de coerción, es decir, dejar que otros conduzcan sus vidas como deseen?

Los filósofos han discutido durante milenios sobre la naturaleza del Bien, y nada de lo que se diga aquí hará mella en la discusión. Pero como he sugerido, no necesitamos considerar aquí la belleza (o la capacidad de apreciarla), la sabiduría, la diligencia, la autodisciplina o cualquiera de las virtudes privadas bajo esta rúbrica. Aquí solo me preocupan las formas en que las personas actúan entre sí.

Sin embargo, debemos preguntarnos, ¿es suficiente que nos abstengamos de la coerción? Una política estricta de laissez-faire en las relaciones con los no criminales parece tener el defecto de que los indefensos se quedan sin ayuda. Y algunos libertarios caen en esta trampa, pasando de una crítica a los programas gubernamentales de bienestar social a una desaprobación de cualquier ayuda brindada a los pobres y desafortunados por cualquier persona, incluso un ciudadano particular.

“Compasión” y “bondad”: aunque estas palabras son cínicamente mal empleadas por muchos cuyo propósito real (aunque a menudo inconsciente) es realzar el poder gubernamental sobre las vidas individuales, representan sentimientos auténticos y socialmente valiosos. ¿Cómo se puede negar a los niños y a los pobres desdichados el cuidado y la preocupación de los demás? Pero el problema radica en el hecho de que lo que pasa por un acto de compasión es con demasiada frecuencia una manipulación o una condescendencia de los humanos que el donante considera inferior a él.

El laissez-faire sin compasión está tan lejos del Bien como la compasión sin respeto. Aún así, cada una de estas formas incompletas del Bien interpersonal apunta en su propio camino hacia la cima: es decir, la voluntad de mejorar las habilidades de los demás para lograr sus objetivos.

El verdadero opuesto del mal no es la conquista del mal. De hecho, este último equivale al gemelo del mal, ya que utiliza el método del mal (es decir, la conquista). No, la inversa más verdadera del mal es el asentimiento a la autonomía de otro. Donde el mal intenta extinguir el poder de otro, el bien intenta mejorarlo. Donde el mal reprime y destruye, el bien anima y crea. Donde uno se debilita y enerva, el otro empodera. Así, el Bien interpersonal logra su propia expresión, no combatiendo directamente el mal, sino actuando sobre otros seres humanos de manera opuesta a él.

• (c) Yo y alma

Murray Rothbard encuentra la base de los derechos naturales en el derecho a la autopropiedad:

El método más viable de elaborar la declaración de derechos naturales de la posición libertaria es dividirla en partes y comenzar con el axioma básico del “derecho a la autopropiedad” .8 El derecho a la autopropiedad afirma el derecho absoluto de cada hombre, en virtud de ser un ser humano, para “poseer” su propio cuerpo: es decir, para controlar ese cuerpo libre de interferencias coercitivas. Dado que cada individuo debe pensar, aprender, valorar y elegir sus fines y medios para sobrevivir y prosperar, el derecho a la propiedad de sí mismo le da al hombre el derecho a realizar estas actividades vitales sin verse obstaculizado y restringido por el abuso coercitivo. (pág.28)

Rothbard continúa en el mismo pasaje para dilucidar las características objetables de la “propiedad ajena”, ya sea donde una clase tiene derecho a poseer otra clase, o donde cada individuo posee una pequeña parte de todos los demás, donde todos son dueños de todos.

Sin embargo, una pequeña reflexión revela la debilidad de este axioma como fundamento lógico de una filosofía de la libertad. Para Rothbard, “autopropiedad” significa evidentemente (i) propiedad por el yo del cuerpo. Sin embargo, su formulación “autopropiedad” también podría significar (ii) propiedad del yo por el yo, es decir, el autopropiedad.

Pero si (i) el yo posee y controla algo diferente de él (el cuerpo humano), podríamos preguntarnos: ¿En qué se diferencia del cuerpo? ¿Tiene peso, dimensiones, duración? ¿Es medible de alguna manera? Claramente no lo es, pero parece necesario postular su existencia.

O bien (ii) el yo se posee a sí mismo, en cuyo caso Rothbard parece usar “cuerpo” y “yo” indistintamente, es decir, el cuerpo es dueño del cuerpo. Pero la palabra inglesa “propiedad” define una relación desigual entre diferentes entidades. Los esclavos y sus amos no se poseen entre sí, ni la ropa o las casas son dueñas de las personas que las han comprado (excepto en otro sentido completamente diferente de “poseer”). Parecería un lenguaje fracturado, permisible quizás en poesía pero difícilmente como el punto de partida de una cadena de lógica rigurosa, permitir que el concepto esencialmente binario de propiedad se estire para permitir su uso en la descripción de entidades individuales.

Entonces, “autopropiedad” implica o un fantasma que controla la máquina corporal, o bien la expresión se extiende ilegítimamente para sugerir que una entidad puede ser simultáneamente ambos términos en una relación binaria.

Quizás sea injusto insistir a Rothbard con esto. Psicólogos, filósofos y, sobre todo, místicos, han luchado toda su vida con el problema: “¿Cuál es la naturaleza del yo?” Recientemente, Douglas Hofstadter ha argumentado de manera convincente desde el punto de vista de la informática (con algunas buenas dosis de Zen, es decir, una tradición intelectual que deriva en parte de Chuang-tzu) que las operaciones autorreferenciales producen paradojas de manera inherente. El paradigma de esto es el hombre que dice: “Siempre miento”. ¿Está mintiendo o está diciendo la verdad? Si miente, dice la verdad; si dice la verdad, miente.

Debido a que ha sido su vocación durante miles de años, son precisamente los místicos quienes más han penetrado en el significado de esta palabra nudosa, “yo”. Y si vamos a tomarnos en serio incluso una pizca de su testimonio repetido y repetible, el “yo” puede resultar mucho más rico que esa alma eterna de la que habla el cristianismo. ¿No es un conducto para una enorme fuerza creativa? ¿No es la misma fuerza que construye las galaxias y los océanos, en última instancia, también las ciudades y los poemas? ¿Y podría esta fuerza tener algo que ver con la conciencia, con la vida, pero sin ser externa a nosotros, sin ser nuestro maestro separado, como los autoritarios religiosos quieren hacernos creer?

7. Indicaciones místicas en la economía de Hayek

• La crítica de la razón

La economía y el misticismo bien pueden ser una yuxtaposición sorprendente. Friedrich Hayek declaró claramente su rechazo a este último:

La posición antirracionalista aquí adoptada no debe confundirse con el irracionalismo o cualquier apelación al misticismo. [Esto] no es una abdicación de la razón, sino un examen racional del campo donde la razón es apropiadamente controlada. (pág.69)

Y otra vez:

El liberal [es decir libertario] … está tan lejos del crudo racionalismo del socialista … como del misticismo al que el conservador tiene que recurrir con tanta frecuencia. (pág.406)

Hayek deja en claro que lo que ha rechazado bajo la etiqueta de misticismo es la hostilidad a la razón, el irracionalismo, la “fe ciega”; en esto es uno con Rand. Pero no acompaña a Rand al extremo opuesto, la veneración ciega de la racionalidad:

En oposición al racionalismo ingenuo que trata nuestra razón actual como un absoluto, debemos continuar los esfuerzos que David Hume comenzó cuando “volvió contra la Ilustración sus propias armas” y se comprometió “a reducir las pretensiones de la razón mediante el uso de análisis.” (pág.69)

No es de extrañar que haya un acuerdo entre Hayek y Rand sobre equiparar el misticismo con la abdicación de la razón, ya que ambos tenían en mente la forma occidental típica de ardor sagrado. En el mundo cristiano, la religiosidad ha tendido a definirse en términos de la propia creencia o aceptación de ciertas proposiciones verbales. “Jesús es el hijo de Dios”, “la Biblia es inspirada”, “Dios contestará mis oraciones”. Así, surge una tendencia comprensible entre los fuertemente religiosos o “místicos” a creer con celo ciertas proposiciones independientes de la evidencia, simplemente como una expresión de una devota “fe” religiosa – casi como una compensación, a veces parece, por el fracaso de tales personas. para lograr el verdadero propósito de la búsqueda religiosa: la experiencia mística. Sin embargo, en el misticismo no teísta, que afirma la vida, tan común en las culturas históricas de Oriente, la experiencia o el estado de ánimo importa mucho más que la aceptación o el rechazo de diversas proposiciones teológicas.

El misticismo no teísta, reacio a postular la existencia de un Ser Supremo, ni siquiera la existencia de este último, abjura también de todo pronunciamiento dogmático sobre el mundo. Las descripciones y análisis verbales deben contrastarse con la experiencia directa. Gran parte de la filosofía budista Mahayana se basa en una crítica muy razonada de las formas en que la razón sin ayuda puede engañarnos. La posición que finalmente se toma niega que incluso la filosofía budista Mahayana (o el Buda para el caso) pueda hacer declaraciones que sean verdaderas en un sentido absoluto, es decir, sin tener en cuenta el contexto de la discusión o las presuposiciones del hablante. El Absoluto es para experimentar y vivir, un orden de la realidad antes de hablar, analizar y hacer interpretaciones. La razón tiene el lugar que le corresponde y, correctamente utilizada, es una herramienta magnífica. Pero cada practicante místico debe comprender que hablar de eso no es lo mismo que ser, y que la función analítica y discriminatoria de la mente puede inhibir su experiencia directa con la fuente de la existencia en lo más profundo de sí mismo.

Encontramos entonces tanto en Hayek como en el misticismo no teísta un profundo respeto por la razón, junto con una negativa a reconocerla como omnipotente. Parece que están de acuerdo en que existe algún ámbito de la experiencia humana que trasciende o subyace a la racionalidad. Como dice Hayek, en pasajes adyacentes a los citados anteriormente:

El lector probablemente se preguntará a estas alturas qué papel le queda por jugar a la razón en el ordenamiento de los asuntos sociales, si una política de libertad exige tanto abstenerse del control deliberado, tanta aceptación de lo no dirigido y desarrollado espontáneamente. La primera respuesta es que, si se ha hecho necesario buscar límites apropiados a los usos de la razón aquí, encontrar estos límites es en sí mismo un ejercicio de razón sumamente importante y difícil. Además, si nuestro énfasis aquí ha estado necesariamente en esos límites, ciertamente no hemos querido dar a entender con ello que la razón no tiene una tarea positiva importante. Sin duda, la razón es la posesión más preciosa del hombre. Nuestro argumento está destinado a mostrar simplemente que no es todopoderoso y que la creencia de que puede convertirse en su propio amo y controlar su propio desarrollo aún puede destruirlo … [Para] usar nuestra razón de manera inteligente, … debemos preservar esa matriz indispensable de lo incontrolado y no racional que es el único entorno donde la razón puede crecer y operar con eficacia. (pág.69)

Y también:

Lo que he descrito como liberal [es decir, libertaria] comparte con el conservadurismo una desconfianza de la razón en la medida en que el liberal es muy consciente de que no conocemos todas las respuestas y que no está seguro de que las respuestas que tiene sean ciertamente las correctas o incluso de que podamos encontrar todas las respuestas. Tampoco desdeña buscar ayuda en instituciones o hábitos no racionales que hayan demostrado su valía. El liberal se diferencia del conservador en su disposición a afrontar esta ignorancia y a admitir lo poco que sabemos, sin reclamar la autoridad de fuentes sobrenaturales de conocimiento donde su razón le falla. (págs.406-407)

Geoffrey Sampson resume el pensamiento de Hayek en estos términos: “La idea maestra en [su] filosofía es que muchas de las instituciones sociales más valiosas son el resultado de la acción humana pero no del diseño humano”. (p. 169) Dos ejemplos simples de estos son el lenguaje (en toda su desconcertante complejidad y diversidad en todo el mundo) y los patrones de asentamiento (pueblos y regiones que crecen y se extienden de maneras que no son la intención de ningún miembro de la comunidad). En todos estos casos, el diseño humano, es decir, la planificación racional, resulta en producir un producto más pobre que la experiencia acumulada, espontánea y no planificada de generaciones.

Hayek no ataca la razón, como él y Rand creen que hacen los místicos; más bien nos muestra sus límites. Pero a diferencia de la novelista y filósofa, Hayek no duda en atacar las pretensiones de la razón, donde busca gobernar fuera de su propia esfera:

Difícilmente sería injusto decir que el enfoque racionalista se opone aquí a casi todo lo que es el producto distintivo de la libertad y que da a la libertad su valor. Aquellos que creen que todas las instituciones útiles son artificios deliberados y que no pueden concebir nada que sirva a un propósito humano que no haya sido diseñado conscientemente, son casi por necesidad enemigos de la libertad. Para ellos, la libertad significa caos. (pág.61)

Nunca se cansa de enseñarnos las limitaciones de la razón. Incluso el libre mercado puede entenderse como la sumisión de un individuo a fuerzas que ni él ni ninguna otra persona pueden entender.

Las afirmaciones globales que tanto Rand como los defensores marxistas de la planificación centralizada hacen en nombre de la razón —que puede abordar todos los problemas, pronosticar todas las dificultades, comprender cada situación— son en sí mismas irracionales. Aunque la razón, como una computadora, tiene poderes increíbles, no puede hacer todas las cosas. Y para Hayek, una de las principales afirmaciones falsas que hace la razón es su pretensión de predecir las opciones futuras de elegir libremente agentes humanos. Este hecho ha condenado todos los esfuerzos por transformar las ciencias sociales en ciencia “dura”, y continúa haciendo ridículas las pretensiones bien intencionadas (?) De los benevolentes autoritarios de reorganizar nuestras vidas por nosotros:

Hayek ha acuñado el término cientificismo para la actitud que considera a las instituciones diseñadas conscientemente como necesariamente superiores a las instituciones que crecen al azar [p. Ej. Francia después de la revolución] …. Para Hayek, el liberalismo político [libertarismo] y el rechazo de la ingeniería social cientificista son todos de una pieza. Ambos enfatizan las virtudes de permitir que el progreso social emerja gradual y espontáneamente de los intentos de innumerables individuos libres por encontrar la buena vida por sí mismos; ambos excluyen la posibilidad de que la sociedad pueda ser planificada por una inteligencia rectora central, por benevolente que sea. (Sampson, págs. 170-171)

Veamos algunas declaraciones más de Hayek sobre la inevitabilidad de la ignorancia y la tiranía de la mente consciente:

Ninguna mente humana puede comprender todo el conocimiento que guía las acciones de la sociedad. (pág.4)

La civilización avanza ampliando el número de operaciones importantes que podemos realizar sin pensar en ellas. Las operaciones del pensamiento son como cargas de caballería en una batalla: están estrictamente limitadas en número, requieren caballos frescos y solo deben realizarse en momentos decisivos. [citando a Whitehead, de Introduction to Mathematics, Londres, 1911] La máxima socrática de que el reconocimiento de nuestra ignorancia es el comienzo de la sabiduría tiene un significado profundo para nuestra comprensión de la sociedad … Se podría decir que la civilización comienza cuando el individuo en la búsqueda de sus fines puede hacer uso de más conocimientos del que él mismo ha adquirido y cuando puede trascender los límites de su ignorancia al beneficiarse de conocimientos que él mismo no posee. (pág.22)

Desde el comienzo de la ciencia moderna, las mejores mentes han reconocido que “la gama de ignorancia reconocida crecerá con el avance de la ciencia”. [citando a G. de Santillana. Luego, citando a Herbert Spencer, quien dice “en alguna parte” que:] “En ciencia, cuanto más sabemos, más extenso es el contacto con la nesciencia”. Desafortunadamente, el efecto popular de este avance científico ha sido la creencia, aparentemente compartida por muchos científicos, de que el alcance de nuestra ignorancia está disminuyendo constantemente y que, por lo tanto, podemos aspirar a un control más completo y deliberado de todas las actividades humanas. Es por esta razón que aquellos intoxicados por el avance del conocimiento a menudo se convierten en enemigos de la libertad … Cuanto más saben los hombres, menor es la parte de todo ese conocimiento que una sola mente puede absorber. Cuanto más civilizados nos volvemos, más relativamente ignorante debe ser cada individuo de los hechos de los que depende el funcionamiento de su civilización. (pág.26)

La defensa de la libertad individual se basa principalmente en el reconocimiento de la ignorancia inevitable de todos nosotros acerca de muchos de los factores de los que depende el logro de nuestros fines y bienestar … Debemos reconocer que el avance e incluso la preservación de La civilización depende de un máximo de oportunidades para que ocurran accidentes. (pág.29)

• (b) Evolución orgánica y libre mercado

Muchos científicos, probablemente la mayoría, ven la evolución como un proceso fundamentalmente ciego y mecánico. Cualquier reconocimiento del papel de la mente en cualquier nivel les parece (es decir, a sus mentes) abrir las compuertas al creacionismo, ese dogma cristiano de los últimos días mal disfrazado de ciencia.

Pero una minoría de pensadores eminentes (como Albert-Szent Gyoergyi, un biólogo ganador del premio Nobel) no están atrapados en ninguna de estas alternativas extremas, sosteniendo en cambio que la evolución es una consecuencia natural de algún tipo de fuerza vital inherente a todos los seres vivos, una constante esforzándose por ascender hacia grados cada vez más altos de organización y conciencia, sin tener en cuenta la segunda ley de la termodinámica (el principio de entropía). Aunque pueda parecer radical tanto para los cristianos fundamentalistas como para los científicos cientificistas, tal perspectiva en realidad ocupa una especie de término medio entre esos extremos. Tampoco debe haber un Dios que actúe como creador y autoridad última fuera del mundo material, ni el mundo material está solo, sus partes chocan entre sí al azar por toda la eternidad. Cada nuevo nivel de orden surge sin un Creador centralizado de ese orden, más bien como consecuencia de actos, esfuerzos e incluso decisiones tomadas por separado por todos los diversos seres vivos del sistema. Tal orden no podría surgir sin el impulso impulsor de la fuerza vital en cada ser.

Compare esto con los comentarios de Hayek sobre el orden espontáneo (en su discusión sobre el libre mercado y otras instituciones humanas):

[La tradición filosófica británica mostró que] algo más grande que la mente individual del hombre puede surgir de los esfuerzos torpes de los hombres … Por primera vez se demostró que un orden evidente que no era el producto de una inteligencia humana diseñadora no necesita, por tanto, atribuirse al diseño de una inteligencia sobrenatural superior, pero que había una tercera posibilidad: el surgimiento del orden como resultado de la evolución adaptativa. (pág.59)

Como en el mundo natural en su conjunto, la fuerza impulsora del libre mercado es el Espíritu (podríamos decir “yo”), que aquí connota la elección, la imaginación y el deseo de todo ser humano que participa en las relaciones económicas con los demás. El orden surge misteriosa, espontáneamente, de lo que es verdaderamente una red de relaciones y transacciones inimaginablemente compleja. Pero el hecho de que no podamos captar plenamente esa red, ese orden, en un momento determinado, no constituye una prueba de que no haya orden en el sistema. El orden creado por la autoridad resulta ser un asunto pálido, simplista, monótono, por maravillosos que sean los talentos o incluso los impulsos humanitarios de la Autoridad, simplemente porque ninguna persona, ni siquiera institución, puede saber o sentir lo que millones de la gente en un sistema económico o político sabe y siente. Y como dijo Chuang-tzu hace mucho tiempo, nadie puede decidirse por otro.

El aspecto económico de la sociedad no solo se parece al proceso evolutivo en el mundo natural, sino que la sociedad en su conjunto se comporta como el mundo natural y como un organismo dentro de este mundo natural:

[Debemos ver que] la civilización humana tiene vida propia, que todos nuestros esfuerzos para mejorar las cosas deben operar dentro de un todo funcional que no podemos controlar por completo, y cuya operación de fuerzas podemos esperar meramente facilitar y ayudar hasta ahora. como los entendemos. Nuestra actitud debería ser similar a la del médico hacia un organismo vivo: como él, tenemos que lidiar con un todo que se mantiene a sí mismo, que se mantiene en marcha por fuerzas que no podemos reemplazar y que, por tanto, debemos utilizar en todo lo que intentamos lograr. Lo que se puede hacer para mejorarlo debe hacerse trabajando con estas fuerzas y no contra ellas. (págs. 69-70)

Como dijo Sampson anteriormente, el punto de vista de Hayek “excluye la posibilidad de que la sociedad pueda ser planificada por una inteligencia central y orientadora, por benevolente que sea”.

Es interesante, incluso notable, encontrar al siguiente portavoz moderno de la perspectiva taoísta (mística no teísta) expresando pensamientos muy similares con respecto a la cuestión del control y la espontaneidad en el mundo humano y natural:

[El hombre moderno, alienado de la naturaleza, siente que] la organización futura del mundo ya no puede dejarse a los complejos y sutiles procesos de equilibrio natural de los que surgieron la vida y el hombre mismo. Cuando el proceso produjo la inteligencia humana, introdujo un principio de orden completamente nuevo. A partir de ahora, se afirma [por aquellos que están alienados], la organización de la vida no puede suceder, debe ser controlada, por más compleja que sea la tarea. En esta tarea, el intelecto humano ya no podrá depender de la “sabiduría” innata y natural del organismo que la produjo. Tendrá que estar solo, confiando estrictamente en sus propios recursos. Le guste o no, el hombre, o más bien la inteligencia consciente del hombre, debe gobernar el mundo en adelante.

Este es un salto sorprendente para sacar conclusiones para un ser que sabe tan poco sobre sí mismo y que incluso admitirá que ciencias de la inteligencia como la psicología y la neurología no están más allá de la etapa de incursiones preliminares. Porque si no sabemos ni siquiera cómo nos las arreglamos para ser conscientes e inteligentes, es muy temerario asumir que sabemos cuál será el papel de la inteligencia consciente, y aún más que es competente para ordenar el mundo … (Alan Watts, pág.2)

La frase china que normalmente se traduce como “naturaleza” es tzu-jan, literalmente “por sí misma”, y por lo tanto, un mejor equivalente podría ser “espontaneidad”. Esta es casi la idea de Aristóteles de Dios como el motor inmóvil, ya que la naturaleza, tanto en su totalidad como en parte, no se considera movida por ninguna agencia externa. Cada movimiento en el nudo sin fin es un movimiento del nudo, actuando como un organismo total, aunque las partes, o vueltas, del nudo no sean vistas como entidades pasivas movidas por el todo … Todo arte y artificio, todo la acción humana, se siente como lo mismo que la acción natural o espontánea – un sentimiento del mundo maravillosamente expresado en la poesía china y la pintura de paisajes, cuya técnica involucra la fascinante disciplina del “accidente controlado”, de hacer exactamente lo correcto sin fuerza o intención consciente de sí misma. (ibíd., pág. 10)

8. El libertario mahayana

He distinguido entre varias formas de misticismo, o más exactamente, entre varias interpretaciones verbales de la experiencia mística. En una dimensión, encontramos que los místicos han derivado de sus experiencias una actitud afirmativa o negativa hacia la vida y el mundo natural; en otra dimensión encontramos una diferenciación entre teísta y no teísta.

Es hora de hacer una distinción final, válida tanto para los místicos como para los libertarios políticos. Preguntamos, ¿este místico, o este libertario, vive una vida que es solo para él y sobre él mismo, absorto en la búsqueda de su éxtasis / libertad sin tener en cuenta los éxtasis / libertades de los demás?

Existen ciertos libertarios que ven cualquier preocupación por los demás como una distracción del único objeto de atención adecuado, que creen que son ellos mismos. Otros libertarios aceptan que nadie es completamente libre a menos que todos seamos libres. Para ellos, el impulso de la liberación personal no corta los lazos de compasión que los unen a otros seres humanos (y, a menudo, a los animales).

Hay un paralelo fascinante a esta oposición en la historia del budismo. Aproximadamente medio milenio después de la época de Buda (que vivió hacia el 560-480 a. C.), surgió un nuevo movimiento filosófico y, en última instancia, popular, que se llamó a sí mismo Mahayana (“vehículo mayor”). Al etiquetar como Hinayana (“vehículo menor”) las formas anteriores de budismo, que se preocupaban sobre todo por la realización personal, el nuevo movimiento argumentó que la experiencia religiosa más elevada (iluminación, Budeidad, la experiencia mística, etc.) no se puede tener sin luchando simultáneamente por la iluminación de los demás. De acuerdo con las nuevas enseñanzas, la Budeidad potencial de todos los demás seres vivos tenía que ser reconocida a fin de lograr la iluminación personal. Aunque admitían que el “Hinayana” todavía calificaba como budismo, las escuelas y sectas Mahayana estaban conscientes de hacer un importante avance espiritual, al haber devuelto la compasión (preocupación por los demás) a la sabiduría (perfección del yo) ya promovida por las primeras escuelas budistas. Fueron estas nuevas escuelas Mahayana las que resultaron ser las más influyentes en la formación del budismo chino, sin duda en parte porque también eran las más cercanas al punto de vista taoísta que percibía la realidad última en cada fragmento del mundo fenoménico.

Como insistieron los budistas Mahayana, no puede haber contradicción en luchar por la iluminación (libertad) de los demás al mismo tiempo que uno lucha por la iluminación (libertad) para uno mismo. Porque la aparente contradicción se resuelve con la conciencia de nuestras interconexiones entre nosotros, con nuestro conocimiento naciente de que, aunque somos individuos, paradójicamente nuestro destino es impensable aparte de otros seres. Esos místicos y libertarios que insisten en que la iluminación / libertad requiere una separación radical de la sociedad, una ruptura de los lazos con otros humanos, una vida en la que la compasión, el amor y el éxtasis compartido se ven como una distracción de la búsqueda principal de la iluminación / libertad. – son prisioneros de un entendimiento inferior. Su dogma no puede sostenerse, una vez que se dan cuenta de que prácticamente todo lo que saben, incluso acerca de su celosa búsqueda de un yo más elevado, se deriva de otros seres humanos, vivos o muertos, que al enseñarles conocimientos valiosos, ya sea directa o indirectamente, enriquecieron sus vidas. .

En la base, entonces, tanto de la búsqueda mística como de la búsqueda de la libertad política y económica, encontramos esta extraña paradoja: la búsqueda más resuelta de la autoperfección requiere una conciencia constante de las interrelaciones de uno con otros. Una vez consciente de esto, el buscador / activista no ve ninguna contradicción en trabajar para mejorar sus relaciones personales y políticas con los demás, o incluso para mejorar las relaciones personales y políticas entre terceros, al mismo tiempo que se centra en su propio desarrollo.

Puede ser que las tradiciones griega y confuciana sean aquí nuestros mejores maestros: tanto para Sócrates como para Confucio, la sabiduría era inseparable de la excelencia del carácter. Y la excelencia del carácter se revela únicamente en las relaciones de uno con los demás.

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