En 1962, Leonard Read publicó Elements of Libertarian Leadership. Quiero inspirarme en este trabajo en gran parte olvidado porque en él, Read nos ha abierto un camino, aunque actualmente es uno menos transitado.
Ya sea que escuchemos con distante diversión el galimatías onírico de algún médico brujo de ojos rojos del Congo, o que leamos con cultivado éxtasis las traducciones de los sonetos del místico Lao-Tze; de vez en cuando, se rompe la dura cáscara de un argumento de Aquino, o se capta de repente el brillante significado de un extraño cuento de hadas esquimal: siempre será la historia única, cambiante pero maravillosamente constante que encontramos, junto con una sugerencia desafiante y persistente de más cosas que quedan por experimentar de las que jamás se conocerán o contarán.
– Joseph Campbell
En 1962, Leonard Read publicó Elements of Libertarian Leadership. Quiero inspirarme en este trabajo en gran parte olvidado porque en él, Read nos ha abierto un camino, aunque actualmente es uno menos transitado.
Read ofrece una especie de camino místico al libertarismo. Él cree, por ejemplo, que cualquiera que “reconozca una conciencia infinita no puede dejar de respetar a los demás seres humanos como las aberturas a través de las cuales fluye y se manifiesta la conciencia infinita”.
Nota que Read no dijo “potencia superior”. También podría haber estado escribiendo como un budista en ese pasaje. Si bien Read creía en Dios, la evocación de una conciencia infinita, de la que todos somos parte, no es su charla corriente sobre Dios (especialmente no para Estados Unidos alrededor de 1962). Para Read, es una forma de reconciliar su individualismo con un profundo respeto por los demás, que son, para él, aspectos sagrados de un yo más amplio o un conjunto de yoes interconectados. Esto puede parecernos bastante extraño. Porque no es ni individualista ni colectivista per se. Es la integración de uno mismo y de los demás lo que ofrece un tipo diferente de punto de entrada para un movimiento libertario naciente.
¿Qué falta?
La lectura de este libro por primera vez me impulsó a preguntar: ¿Qué falta en nuestro movimiento? Nunca he sido un hombre particularmente religioso, pero cada vez pienso más en que a los libertarios nos iría mejor si dejáramos más espacio para lo místico.
Desde el lado secular, este tipo de conversación seguramente provocará burlas. Después de todo, nuestra tradición nació principalmente de la Ilustración. Somos gente de razón. Nos gusta nuestra evidencia y nuestra lógica. Dependemos de nuestros cinco sentidos. Y para la mayoría de nosotros, nuestros principios están integrados de alguna manera en el entramado de la naturaleza. Creemos que la gente solo necesita descubrir esos principios como si descubrieran un hecho en el “Gran Libro de la Verdad”.
Pero no necesitamos renunciar a nuestra razón para abrazar lo místico.
Para los libertarios religiosos, la idea de que deberíamos dejar espacio para lo místico puede no parecer tan trascendental. Pero también desafiaría a los libertarios religiosos. Lo místico no es precisamente religión, tradición o fe (aunque puede relacionarse con estas).
Es más bien un modo de experiencia o comprensión al que quizás no estemos acostumbrados. Esto puede resultar difícil de articular en el lenguaje de la tradición racionalista occidental. Pero lo místico es una apreciación de lo inefable, que implica un respeto por lo que es posible, incluso si hoy sólo se dispone de vislumbres de esas posibilidades. El misticismo no es ni celo religioso ni dogma, al menos no de la forma en que yo lo pienso.
Dolores de parto y entradas
A pesar de mi inclinación materialista, quiero proponer que la visión de Read de un libertarismo místico es más que un refrito de Locke o Kant. También es más que un tratado anticomunista cuasirreligioso que uno esperaría encontrar escrito en una era en la que la mayoría de los estadounidenses se definían a sí mismos como simplemente contra los soviéticos. Porque incluso entonces, parece, los libertarios no estaban unidos. Leer escribe:
Cuando la investigación se enfoca así, la pregunta dice: “¿Por qué nosotros (el núcleo duro del mercado libre, la propiedad privada, la filosofía del gobierno limitado) estamos en desacuerdo? ¿Por qué no presentamos un frente sólido? Hay que reconocer que incluso nosotros tenemos pronunciadas diferencias de opinión y que estamos en constante discusión entre nosotros. ¿Por qué? Esa es la pregunta.
Y la respuesta de Read debería darnos esperanza. Lejos de ser un “movimiento moribundo”,
Estas marcadas diferencias de opinión entre quienes de manera general compartimos ideales libertarios son el signo de un movimiento que aún no ha cobrado vida del todo, de un movimiento que sufre dolores de parto.
Nuestro movimiento es joven. Elements of Libertarian Leadership es, por tanto, un trabajo integrador, un medio para abrir nuevas puertas a nuestro movimiento mientras construimos puentes dentro de él. Sea o no religioso, espero que pueda estar de acuerdo en que la división en facciones y la fractura del libertarismo son contraproducentes. Estos atenúan nuestra potencia, justo cuando estamos listos para crecer.
“Pero sólo hay una Verdad, Max”, puede estar pensando. “Solo los X (misesianos, friedmanitas, rothbardianos, randianos, hayekianos, nozickianos, lockeanos, georgistas, paulistas o libertarios de izquierda) pueden tener razón”.
No estoy muy seguro.
Hay mucho derecho a circular. Y, sin embargo, a muchos libertarios les gustaría definirse a sí mismos a partir de cualquier solidaridad significativa con el movimiento en general. Quizás esté en nuestro ADN. Queremos sentirnos inteligentes, especiales y justos. Pero pensar demasiado inteligente a la mitad, mirar el ombligo, escupir veneno y excomulgar a otros son comportamientos venenosos si queremos seguir avanzando. ¿No es lo importante, después de todo? ¿O es simplemente tener razón y luego morir?
Solo una voluntad de mente abierta para explorar la amplitud y profundidad de nuestra tradición, y de hecho otras tradiciones, nos permitirá desarrollarnos como libertarios mientras aumenta nuestro número. Cuando lo hagamos, los ciegos comenzaremos a definir los detalles de un elefante mucho más grande e interesante.
Misticismo racional
Cuando pensamos en los místicos, muchos de nosotros pensamos en algo parecido al primitivismo chamánico, es decir, en paganos con túnicas que tejen mitos sobre los cielos, o en pueblos simples que atribuyen espíritus a rocas y palos. Si bien hay algo en este estereotipo que ofende nuestra sensibilidad racionalista occidental, también tenemos mucho que aprender de las tradiciones del misticismo, especialmente de aquellos que podríamos llamar místicos racionales, como Leonard Read.
Entonces, ¿cómo es el misticismo racional? ¿Y cómo informa a la tradición libertaria para impulsarla como movimiento?
Paradoja. Primero, el misticismo racional se trata de sentirse cómodo con ciertos tipos de paradojas. El mundo está plagado de fenómenos que pueden estar al alcance de nuestra comprensión, pero esa comprensión puede no ser tan fácil de articular. Por ejemplo, es posible entender el mercado como una abstracción sin poder representar todas sus minucias. La paradoja de los mercados es que sabemos que funcionan mejor que otros sistemas y que las intervenciones generalmente fracasan. Pero los porqués y los por qué son todos ejemplos específicos. Entonces nos convertimos en narradores. Contamos con otros medios para comunicar el poder del mercado y el fracaso de la intervención. Estos diferentes modos de comprensión pueden requerir diferentes formas de pensar y hablar, especialmente para los libertarios, siempre que estas diferentes formas de pensar y hablar se hagan con humildad. Nuestros hábitos mentales tienden a apelar a la linealidad, la razón, los principios o conjuntos de valores que otros pueden no compartir al principio. Emplear otros modos humanos de comprensión y comunicación puede significar que tengamos que dejar el puerto seguro del silogismo. En la experiencia mística se pueden resolver algunas aparentes contradicciones.
Parábola y mito. Los antiguos usaban no solo el famoso trino de la persuasión — logos, pathos y ethos — también usaban el mito. Los dioses de los antiguos están muertos, por supuesto. Pero sus historias no lo son. Son eternos. La estructura del mito y el poder de la parábola se prueban gracias al trabajo preliminar que sentaron. Los amantes de la libertad dejan erróneamente estos modos de comprensión sin usar como si fueran pintorescos, primitivos o completamente extraños. Estamos cometiendo un gran error cuando renunciamos a estos modos, porque la estructura mítica llega hasta nuestro tejido humano. Como dice Joseph Campbell, “El mito proviene de la misma zona que el sueño. . . del gran terreno biológico, cualquiera que sea. Son energías y son cuestiones de conciencia “. Debemos adaptar nuestras comunicaciones para conectarnos con aquellos que son receptivos a lo mítico y lo místico. Porque esos receptores están ahí, esperando recibirnos.
Preguntarse. El misticismo racional también trabaja con miras a inspirar asombro. La economía, nos enseña Hayek, es demasiado compleja para ser entendida en su totalidad por una sola mente. Pero podemos entender sus facetas preguntándonos qué no podemos describir, explicar o modelar. “Yo, lápiz” de Leonard Read es un buen ejemplo de la forma mítica que defiende el mercado. La historia no se trata de una fe ciega en los mercados, el llamado “fundamentalismo de mercado”; se trata de demostrar lo que es posible a través de la propiedad, los precios, las ganancias y la gente pacífica. Estos aspectos del mercado parecerían más bien sin vida por sí mismos, como reglas sin alma. Read nos muestra cómo inspirar al místico en estos, incluso si su parábola es limitada e imperfecta. Todas las historias lo son. Pero “Yo, lápiz” es una interpretación del mercado que nos inspira, ya que “La noche estrellada” de Van Gogh nos ayuda a maravillarnos con los cielos incluso si no es una cosmología rigurosa.
Franqueza. Otro pilar del misticismo racional es el compromiso con la apertura. Los libertarios podemos ser de mente cerrada en nuestra rectitud. Sí, sabemos que alejarse de la coerción ayudará a la humanidad a pasar a la siguiente fase de evolución social. Pero el compromiso con la apertura significa que tenemos que hacer un esfuerzo por escuchar a los demás, integrar sus perspectivas cuando sea posible y tolerar las diferencias siempre que las diferencias sean pacíficas. Poner a prueba nuestras creencias en el crisol de las perspectivas de los demás fortalecerá nuestras creencias o creará nuevas aleaciones intelectuales que nunca creímos posibles.
No linealidad. Los místicos racionales tienen una gran reverencia por los sistemas complejos y no lineales. Estos sistemas son ciertamente racionales, pero nos desafían a revisar nuestros hábitos lineales de pensamiento. En At Home in the Universe, el biólogo teórico Stuart Kauffman nos pregunta:
Porque, ¿qué pueden tener en común las abundantes moléculas que se apresuraron a convertirse en metabolismos que se reproducen a sí mismos, las células que coordinan sus comportamientos para formar organismos multicelulares, los ecosistemas e incluso los sistemas económicos y políticos? La maravillosa posibilidad, que se sostiene como una hipótesis de trabajo, audaz pero frágil, es que en muchos frentes la vida evoluciona hacia un régimen que se balancea entre el orden y el caos.
Los lectores de Mises y Hayek encontrarán pasajes similares. Estos dos se adelantaron mucho a su tiempo en lo que respecta a las lógicas no lineales, y forman la arquitectura de lo que es verdaderamente místico sobre el proceso del mercado, el cual es mayor que la suma de las partes.
Más allá del individualismo y el colectivismo
En su influyente Dinámica espiral, los psicólogos sociales Don Beck y Chris Cowan describen las fases del desarrollo humano a lo largo de las edades. Usando colores para simbolizar esas fases, Beck y Cowen creen que la turquesa, el “meme holístico”, es el más reciente en la historia de la humanidad y aún se está desarrollando. El nivel turquesa es un sistema integrador que “combina el interés propio necesario de un organismo con los intereses de las comunidades en las que participa”. Esta forma de ver el mundo no es un individualismo rudo ni un comunitarismo rudo. Requiere vernos a nosotros mismos a través de los demás y a los demás a través de nosotros mismos. Y, por supuesto, el Estado obstruye esta forma de ver.
¿Podría ser que nos aferramos al principio de no dañar porque creemos no solo que cada uno de nosotros es sagrado, sino que todos estamos conectados y nos estamos volviendo más y más conectados cada día? ¿Esa conexión significa algo? ¿Podría ser que cada uno de nosotros, cada yo, sea una ventana, una “apertura” hacia una conciencia mayor a la que todos pertenecemos? Leonard Read pensó que sí.
Quizás esa conciencia emerja en el futuro, un futuro en el que ahora estamos participando con cada elección que hacemos hoy. Las conexiones que hacemos hoy pueden ser tan mundanas como una sola transacción, un guiño a un vecino o un “me gusta” en Facebook. Pero esas conexiones pueden dar lugar a algo tan engañosamente simple como un lápiz mañana. O nuestras conexiones pueden dar lugar a algo tan obviamente complejo como Internet, o tan infinitamente complejo como un conjunto de mentes humanas en red en algún mundo posterior a la Singularidad. ¿Es eso posible?
La primera etapa de nuestra evolución social humana, de ir más allá del territorio y la tribu, fue comercial. La etapa actual, basada en la anterior, es la conectividad. ¿Cuál será la próxima etapa? ¿Formación comunitaria radical? ¿Una red de mentes? El místico racional espera la posibilidad de que nuestras interacciones pacíficas, uniéndonos como lo hacen, puedan acumularse capa por capa, culminando en un futuro que nos haría llorar si pudiéramos verlo. Ese futuro podría ser funcional, racional y ordenado. Pero solo imaginarlo ahora es apreciar el desarrollo imperfecto y continuo del cambio dentro de nosotros y de nuestro mundo. Para imaginarlo ahora, tenemos que dejar un poco de espacio para lo místico.
