El Buda pensaba que estaba bien ser rico

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Es fácil tener la impresión de que el budismo se opone a ganar mucha riqueza más allá de lo “necesario”, o usar la riqueza para el propio beneficio en lugar de regalar todo más allá del mínimo necesario para sobrevivir. Después de todo, los monjes se afeitan la cabeza, se visten con túnicas y toman tazones de limosna. Si escucha a muchos budistas contemporáneos comprometidos con la política, tendrá la impresión de que el budismo necesariamente se opone a las economías de mercado y que la desigualdad de la riqueza va en contra de los valores budistas.

Pero esa visión del budismo es engañosa y bastante inexacta si miramos los textos antiguos para descubrir lo que el Buda realmente dijo sobre la adquisición y el uso de la riqueza. De hecho, resulta que si bien tenía ideas sobre la ética de ambos, veía la riqueza de una manera bastante positiva.

Monjes contra seguidores laicos

Una distinción que vale la pena aclarar desde el principio es la que existe entre las expectativas de los monjes y del resto de nosotros. Sí, los monjes budistas se abstienen del comercio, no buscan riquezas, a veces se espera que mendiguen por su comida y poseen muy poco. Pero esto se debe a que un monje ha dedicado su vida consciente y con gran consideración a lograr la iluminación en el camino budista. Es un gran problema y lleva mucho tiempo. Todos los deberes de un cabeza de familia, es decir, alguien que todavía tiene que participar en el mundo y mantenerse materialmente para sí misma y para los demás, se interponen en el camino de un enfoque láser en el entrenamiento ético y la práctica meditativa. Eso incluye ganar y gastar dinero.

Pero ser budista no significa convertirse en monje, como tampoco ser católico significa convertirse en sacerdote. Las expectativas de los budistas laicos no son en absoluto tan exigentes y limitantes como las de los mendicantes. Con eso en mente, veamos lo que dijo el Buda sobre la riqueza en el contexto de los no monjes.

Adquirir riqueza

Se espera que un budista viva según el Óctuple Sendero, un conjunto de pautas para lograr el fin del sufrimiento. Cuando se trata de adquirir y utilizar la riqueza, los dos aspectos del camino más relevantes son la Acción Correcta y el Modo de Vida Correcto. Necesitamos asegurarnos de que los métodos por los cuales obtenemos nuestra riqueza, y las formas en que la usamos una vez que la tenemos, no infrinjan estas reglas.

En el Magga-Vibhaṅga Sutta (SN 45: 8) el Buda dice: “¿Y qué, monjes, es la acción correcta? Abstenerse de quitar la vida, abstenerse de robar, abstenerse de tener relaciones sexuales: esto, monjes, se llama acción correcta “. (Para los seguidores laicos, abstenerse de tener relaciones sexuales se reemplaza por no participar en una conducta sexual inapropiada, es decir, actividades sexuales dañinas). Continúa: “¿Y qué, monjes, es el medio de vida correcto? Existe el caso en el que un discípulo de los nobles, habiendo abandonado un medio de vida deshonesto, mantiene su vida con el medio de vida correcto. Esto, monjes, se llama el sustento correcto “.

Esta última definición no es tan útil de inmediato, aparte de decir que está mal ganarse la vida por medios deshonestos. Peter Harvey, en su Introducción a la ética budista, describe el modo de vida correcto de la siguiente manera:

El factor del “medio de vida correcto” del Óctuple Sendero implica que el medio de vida de una persona no debe ser deshonesto o causar sufrimiento a otros seres vivos. El “sustento incorrecto” es el comercio de: armas (ser vendedor de armas), seres vivos (tener animales para el matadero), carne (ser matadero, vendedor de carne, cazador o pescador), bebida alcohólica o veneno (A. 111.208). … El sustento incorrecto también se ve como cualquier modo de sustento que se base en el engaño o la codicia (M. 111.75), es decir, que conlleva quebrantar el segundo precepto: robar, directamente o mediante engaño. Ser capaz de ver cómo aumentar la riqueza de uno está bien, pero estar ciego a las consideraciones morales, para hacerlo “con trucos, fraudes y mentiras: mundano, orgulloso de la bolsa”, es ser “tuerto”.

Más allá de eso, las cosas están bastante abiertas. En el Ādiya Sutta, el Buda habla de “riqueza legítima”, que es la riqueza que el cabeza de familia ha “ganado con sus esfuerzos e iniciativa, construidos con sus propias manos, reunidos con el sudor de la frente”.

Como es típico de la ética budista, lo que importa principalmente es evitar hacer el mal. No hay nada de malo en obtener riqueza, incluso una gran riqueza, siempre que se haga de una manera honesta y no dañina. Note, también, que no hay una regla que agregue, “… y solo hasta una cierta cantidad” o “… solo mientras la cantidad de riqueza que tiene no sea mayor que un múltiplo de lo que la gente más pobre “. La desigualdad de ingresos y riqueza no era motivo de preocupación, y esto sucedía en una sociedad en la que la pobreza era mucho más abrumadora y absoluta que en nuestras economías modernas.

Así que eso es adquisición. ¿Qué dijo el Buda sobre el uso de la riqueza que tienes?

Usando la riqueza

En el Ādiya Sutta (AN 5.41) el Buda establece “cinco razones para hacerse rico” o cinco formas éticas de utilizar la riqueza.

En primer lugar, con su legítima riqueza, ganada con sus esfuerzos e iniciativa, construida con sus propias manos, recogida con el sudor de la frente, se hace feliz y complacido, manteniéndose debidamente feliz. Hace felices a su madre ya su padre … Hace felices a sus hijos, socios, sirvientes, trabajadores y personal … Ésta es la primera razón para hacerse rico.

Además, con su legítima riqueza hace felices a sus amigos y colegas… Ésta es la segunda razón para hacerse rico.

Además, con su riqueza legítima, se protege a sí mismo de las pérdidas de cosas tales como fuego, agua, reyes, bandidos o herederos no amados. Se mantiene a salvo. Esta es la tercera razón para hacerse rico.

Además, con su riqueza legítima hace cinco ofrendas espirituales: a parientes, invitados, antepasados, rey y deidades. Esta es la cuarta razón para hacerse rico.

Además, con su legítima riqueza establece una donación religiosa edificante para ascetas y brahmanes, aquellos que evitan la intoxicación y la negligencia, se establecen en la paciencia y la dulzura, y que se domestican, se calman y se extinguen, que conduce al cielo y madura en la felicidad. Esta es la quinta razón para hacerse rico.

Harvey resume la opinión de Buda sobre el uso de la riqueza de la siguiente manera: “En cuanto a usar el producto del trabajo de uno, es digno de elogio usarlo: (a) para darse tranquilidad y placer a uno mismo; (b) compartirlo con otros y usarlo para una acción generosa y kármicamente fructífera “.

Esto se alinea bastante bien con la forma en que la mayoría de nosotros pensamos sobre la riqueza. Si se lo ha ganado, debe usarlo para brindarle placer a usted y a su familia y para hacer su vida más fácil. Pero también es bueno usar su riqueza para ayudar a los menos afortunados o para hacer del mundo un lugar mejor. Dar a la caridad es bueno y digno de elogio, al igual que apoyar las causas que le interesan o pagar por cosas que beneficiarán a su comunidad. Pocos se oponen a esta expectativa. Tendemos a pensar en los avaros como, bueno, avaros.

En una economía de mercado, otra forma en que podemos hacer que nuestra riqueza mejore la vida de otros es invertirla o usarla para iniciar o expandir negocios que brinden empleos, produzcan productos que la gente desee y proponga soluciones nuevas e innovadoras a los existentes. Luego capturamos parte del valor que creamos en ganancias, pero solo una fracción. La mayor parte de ese beneficio fluye a los empleados, clientes y otros a través de externalidades positivas y crecimiento económico.

Donde la riqueza puede ir mal

Esto no significa que una gran riqueza no pueda llevarnos por mal camino. Si nuestro objetivo es la práctica budista y, en última instancia, la iluminación y el fin del sufrimiento, la riqueza puede ser una barrera si le damos demasiada primacía en nuestras vidas, cedemos al deseo y hacemos de su búsqueda un sustituto de nuestra práctica. En el Appaka Sutta (SN 3.6), el rey Pasendai le comenta al Buda que muchas personas con gran riqueza lo usarán de mala manera por negligencia y complacencia en el camino.

Pocos son los seres sintientes en el mundo que, cuando obtienen posesiones de lujo, no se vuelven indulgentes y negligentes, ceden a la codicia por los placeres sensuales y hacen lo incorrecto de los demás.

El Buda responde: “¡Eso es tan cierto, gran rey! ¡Eso es muy cierto!” y luego, en verso, agrega:

Lleno de deseo de posesiones y placeres,

codicioso, enamorado de los placeres sensuales;

no se dan cuenta de que han ido demasiado lejos,

como ciervos que caen en una trampa tendida.

Será amargo más tarde;

porque el resultado será malo para ellos.

Pero esa no es una razón para rehuir la riqueza o para evitar su adquisición. Más bien, es un llamado a ser conscientes y sabios acerca de cómo usamos nuestra riqueza y en qué permitimos que se convierta nuestra relación con ella.

El Buda no vio nada vergonzoso en la riqueza, siempre que se logre y se use éticamente. Nuestro camino hacia la riqueza debe ser honesto y no atravesar la violencia o el robo. Una vez que lo tengamos, debemos ser conscientes de cómo lo usamos. No hay nada de malo en poner nuestra riqueza a trabajar en beneficio de nosotros mismos y de quienes están cerca de nosotros, pero también debemos tratar de beneficiar a los menos afortunados. La buena noticia es que una sociedad que adopta la libertad económica nos brinda amplios medios para hacer precisamente eso.

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