Isabel Paterson
Una breve biografía de Isabel Paterson, una de las tres mujeres que lanzaron el movimiento libertario americano moderno.
Entre los autores de derecha y pensadores políticos más eruditos de su tiempo, la suma total de la educación formal de Isabel Mary Paterson consistió en dos años en una pequeña escuela de troncos. Nacida como Isabel Bowler en la isla Manitoulin de Canadá, llegó a los Estados Unidos cuando era niña, donde vivió con su familia, incluidos ocho hermanos, en la zona rural de Michigan, y se convirtió en ciudadana en 1928.
Paterson compensó con creces la falta de educación con una educación autodirigida, leyendo con voracidad los clásicos de la poesía y la literatura. R.C. Hoiles, fundador de la cadena Freedom Newspaper, llegaría a considerar su propia educación en las escuelas públicas como una desventaja en parte como resultado de sus discusiones con Paterson y Rose Wilder Lane, igualmente sin educación. Su propia falta de exposición a las escuelas públicas, creía, había dejado su pensamiento más libre que el suyo.
La importancia económica que Paterson atribuiría más tarde a los “emprendedores” productivos probablemente fue al menos un producto parcial de su propia historia temprana. Su familia era bastante pobre, a menudo vivía en tiendas de campaña, y el trabajo que tenía que hacer a una edad temprana era arduo. Cuando era adolescente, tuvo una serie de trabajos mal pagados como mesera, taquígrafa y contable, y en un momento trabajó como asistente del futuro primer ministro canadiense R. B. Bennett.
En 1910, se casaría con Kenneth Birrell Paterson. La unión no parece haber sido particularmente feliz: atribuyó la ortografía inusual de su apellido, con una “t” simple en lugar de una doble, al hecho de que la familia de su esposo era demasiado barata para usar dos. Para 1918, la pareja se había separado y parece probable que Paterson ni siquiera estuviera seguro de dónde estaba.
Su carrera como escritora comenzó el mismo año en que se casó y sería mucho más exitosa. Mientras trabajaba como secretaria de la editorial del Inland Herald del estado de Washington, ella criticó su prosa tan abiertamente que él la reemplazó y la convirtió en redactora editorial. Poco tiempo después, escribiría para varios periódicos de Vancouver, así como para el World and the American en Nueva York. Paterson comenzó a escribir novelas a los 28 años, escribiendo dos westerns en breve sucesión: The Magpie’s Nest y The Shadow Riders, que contenían un fuerte mensaje a favor del libre comercio. Después de la Primera Guerra Mundial, se mudó a Nueva York, donde trabajó para Gutzon Borglum, el escultor del Monte Rushmore, quien en ese momento estaba encargado de producir estatuas para la Catedral de San Juan el Divino.
Paterson conoció al editor Burton Rascoe en 1921, justo antes de convertirse en editor literario del Herald Tribune, y lo persuadió de que la aceptara como su asistente. En 1924 estaba escribiendo una columna bajo las iniciales “I.M.P.” para la sección de Libros del periódico, que continuaría durante casi 25 años. Su ingenio mordaz pronto la hizo infame, y se ejemplificó en comentarios como su observación de que una charla titulada “ La historia de la literatura inglesa tal como la entiendo ”, dada por la bête noire de Paterson, Gertrude Stein, “ debería ser una conferencia muy breve. El autor John O’Hara confesó, con motivo del lanzamiento de una de sus novelas, que tenía “miedo de Isabel Paterson”. Un estudio de 1937 sobre las letras estadounidenses señaló que Paterson tenía “más que decir que cualquier otro crítico en Nueva York hoy en día sobre qué libros serán populares”. Estas columnas también introducirían, en forma embrionaria, muchos de los temas centrales de God of the Machine.
A lo largo de la década, Paterson también escribió tres novelas históricas: The Singing Season (1924), The Fourth Queen (1926) y The Road of the Gods (1930), ninguna de las cuales permanece impresa. Abarcando períodos tan diversos como la España del siglo XIV, la Inglaterra isabelina y la Alemania del siglo I a.C., los libros ya contienen indicios de la teoría histórica que Paterson articularía en God of the Machine. Cada uno muestra cómo las culturas están moldeadas por un conjunto subyacente de principios morales y políticos, y The Singing Season en particular retrata los efectos destructivos del control estatal del comercio.
Durante los años 30, Paterson dirigía discusiones con un grupo de jóvenes conservadores que se quedaban en las oficinas del Herald Tribune hasta altas horas de la noche ayudando a pegar la sección de Libros. Uno de ellos era una autora incipiente llamado Ayn Rand. Paterson luego usaría su columna para promover el trabajo de Rand, y Rand correspondería recomendando los libros de Paterson a sus propios conocidos. La pareja se correspondió prolíficamente, discutiendo sobre religión y filosofía, hasta que dejaron de hablar después de una discusión particularmente fea en 1948. Paterson también escribió sus últimas tres novelas durante este tiempo: Never Ask the End (1933), que fue la más experimental y no – Lineal de sus narrativas, The Golden Vanity (1934) y If It Prove Fair Weather (1940).
Cuando se publicó God of the Machine, Paterson vivía en Connecticut, donde permanecería hasta principios de los años 50, cuando se mudó a Princeton, Nueva Jersey. Sus puntos de vista políticos cada vez más pasados de moda llevaron a los editores a sacarla de su trabajo en el Herald Tribune en 1949, pero las inversiones de Paterson le permitieron vivir lo suficientemente bien sin tener que recurrir a la aceptación de los beneficios del Seguro Social. Su tarjeta de Seguro Social permaneció en sus papeles, el sobre original sin abrir. Los años restantes de Paterson los pasó escribiendo y asesorando, sin mencionar las peleas con William F. Buckley, Jr., quien estaba comenzando una pequeña revista política llamada National Review.
El ícono conservador Russell Kirk, con quien Paterson mantuvo correspondencia durante la Segunda Guerra Mundial y sobre quien ejerció una profunda influencia, creía que Paterson sería recordada para siempre por sus columnas, novelas y comentarios literarios. En cambio, es God of the Machine y su efecto en el naciente movimiento libertario por lo que es mejor recordada. Es difícil imaginar que esto hubiera traído algo más que placer a la mujer que una vez escribió: “Si solo hubiera un regalo que pudieras elegir, pero nada prohibido, ¿cuál sería? Le deseamos entonces su propio deseo; Tu dilo. La nuestra es la libertad, ahora y siempre ”.
El dios de la máquina
Una mirada a El dios de la máquina de Isabel Paterson, uno de los tres libros que lanzaron el movimiento libertario americano moderno.
“El molino de mano”, escribió Karl Marx, resumiendo su teoría del materialismo histórico, “te da la sociedad con el señor feudal; el molino de vapor, la sociedad con el capitalista industrial “. En su opinión, las formas culturales y políticas que aparecían en una sociedad determinada eran mera “superestructura”, determinada por la “base” material y tecnológica de la sociedad.
Esta visión sumamente reduccionista de la historia ha tenido una enorme influencia, pero en su clásico El Dios de la máquina, Isabel Paterson hace una pregunta devastadora: ¿qué te da el molino de vapor? ¿Por qué algunas sociedades han tenido un enorme desarrollo científico y material mientras que otras se han estancado? O, como ha dicho irónicamente el erudito en educación Andrew Coulson, ¿por qué Atenas nos dio filosofía, matemáticas, literatura y ciencias naturales, mientras que la vecina Esparta nos dio poco más que los nombres de algunos equipos de fútbol de la escuela secundaria?
La búsqueda de Paterson de una respuesta, articulada a través de una metáfora sostenida de los “principios de ingeniería” de la economía política necesarios para mantener los “flujos” de energía humana productiva, la lleva desde la antigua Grecia y Roma hasta la Europa medieval y la Fundación estadounidense.
Paterson comienza en el mundo antiguo, considerando las explicaciones populares del ascenso de Roma y, en particular, su victoria sobre Cartago en las Guerras Púnicas. ¿Disciplina militar? El de Carthage fue más riguroso y severo. ¿Aptitud estratégica? Pero el estratégicamente brillante Napoleón fue derrotado por una derrota, mientras que Roma perdió muchas batallas importantes en el camino hacia la victoria, y el general cartaginés Aníbal fue ampliamente considerado como un genio militar. ¿Poder del mar? Pero Cartago tenía una gran ventaja naval desde el principio, y Roma se puso al día solo mucho después del comienzo del conflicto.
La ventaja de Roma, sugiere Paterson, estaba lejos del campo de batalla, en su estructura política superior. Cartago había esperado que los pueblos tributarios de las fronteras de Roma se unieran a los ejércitos cartagineses y se alzaran contra sus amos; ellos no. Como observa Paterson, el Imperio Romano no era realmente un imperio militar, en el sentido de que su control sobre la periferia no se mantenía únicamente con la fuerza de las armas: los pueblos “conquistados” encontraron que la ciudadanía romana tenía sus beneficios. El secreto de la expansión de Roma y su capacidad para aprovechar la capacidad productiva de su gente, argumenta Paterson, fue la ley romana. Mientras que todos los pueblos han seguido reglas, Paterson ve en Roma el origen del derecho en su sentido moderno: un conjunto abstracto de principios, con su propia lógica interna, independiente de la voluntad de cualquier gobernante en particular. Ella señala que a pesar de la fuerte presión local para encarcelar o ejecutar al apóstol Pablo, las autoridades romanas no pudieron hacer nada en ausencia de un cargo específico una vez que invocó sus derechos como ciudadano. Roma también encontró una manera de canalizar la “inercia” pública a través del poder de veto de los Tribunos, que proporcionó un circuito de retroalimentación que evitó la imposición de leyes intolerables para la plebe sin otorgarles ningún poder afirmativo para crear nuevas leyes.
Como muchos teóricos históricos, Paterson identificó una serie de etapas por las que se mueven las sociedades. Su innovación fue ver los rasgos estructurales que caracterizaban a cada etapa como un mecanismo para canalizar la correspondiente etapa de desarrollo tecnológico. Las costumbres y los tabúes podían proporcionar la estabilidad básica necesaria para el desarrollo temprano, pero no se adaptaban a contextos marcados por altos niveles de innovación. El consejo de miembros respetados de la comunidad podría proporcionar una mayor flexibilidad, pero solo para grupos sociales relativamente pequeños. Para lidiar con lo que F. A. Hayek llamó “un orden extendido” y Paterson describió como un “largo circuito de energía”, se necesitaba una jerarquía formal y, en niveles aún más altos, una ley abstracta y neutral.
Al poner a Marx de cabeza, Paterson vio la ideología política como la “base” y el nivel tecnológico como la “superestructura”. Los regímenes totalitarios solo podían lograr tecnología avanzada mediante el parasitismo de las innovaciones anteriores o sociedades libres en otros lugares. “Métodos de producción”, escribió:
se pondrá al día con las ideas políticas avanzadas; mientras que si una economía física avanzada se desarrolla dentro de un marco político que no puede acomodarla, la producción debe ser sofocada nuevamente o destruirá la entidad política, siendo subvertida hacia fines equivocados.
La civilización fenicia, por ejemplo, se desintegró porque, al intentar sofocar el comercio a medida que avanzaba la tecnología productiva, “efectuaron una conexión de un circuito energético que su mecanismo político no pudo acomodar”.
Fue, escribe Paterson, la fusión del concepto romano de ley con el enfoque cristiano en la libertad y salvación del alma individual y el ideal griego de la verdad perseguido a través de la razón lo que permitió una “sociedad de contrato” mercantil como los Estados Unidos. como su principal ejemplo, emerger en Occidente de una “sociedad de estatus” feudal. La fuerza negativa del derecho contractual —negativa porque sólo se da contenido por los acuerdos voluntarios de las personas y se invoca sólo cuando una de las partes está insatisfecha— asegura la estabilidad del “circuito” por el que fluye la energía productiva. Ese carácter “negativo” significa que el poder estabilizador del contrato no impide la flexibilidad productiva. El corolario indispensable del contrato, explica más adelante, es la propiedad privada, que elimina el efecto de frenado de la autoridad centralizada sobre la innovación. Paterson contrasta las sociedades feudales de “estatus”. Como las economías planificadas posteriores, estos encerraron a los trabajadores en roles particulares, impidiendo el ajuste a circunstancias cambiantes o de acuerdo con nuevas ideas.
Con esa distinción en mente, Paterson considera la ley antimonopolio y concluye que, lejos de preservar la competencia asociada con la sociedad contractual, tiende a resucitar la sociedad de estatus. En su libro de 1970 Power and Market, el economista libertario Murray Rothbard llamó a su tratamiento aquí “[una] de las pocas discusiones convincentes sobre el principio antimonopolio en los últimos años”. Después de exponer varios “monopolios” infames como quiméricos o producto de privilegios del gobierno, Paterson dirige su atención al supuesto remedio para el monopolio. Las leyes que prohíben las prácticas “de restricción del comercio”, argumenta, no tienen sentido: nadie puede saber de antemano con precisión qué prohíben. Los productores que cobran más que sus competidores, observa Paterson, pueden ser acusados de alza de precios. Aquellos que cobran menos son culpables de precios predatorios y competencia desleal. Aquellos que cobran exactamente lo mismo seguramente deben estar comprometidos con la fijación de precios. Por lo tanto, cualquiera de estas acusaciones podría ser formulada contra una empresa por un competidor, lo que haría que el “estatus” o el poder político fueran de vital importancia para el comercio. Según Paterson, la maleabilidad de la noción de prácticas “anticompetitivas” significa que, en efecto, las empresas buscarán aprobación previa antes de innovar, fusionar o dividir y vender subsidiarias. El efecto, irónicamente, es inhibir la competencia.
Los lectores interesados en la política monetaria, la educación pública o la economía en tiempos de guerra encontrarán capítulos separados, llenos de información, sobre cada área. Pero son las ideas más amplias de Paterson las que hicieron de El dios de la máquina un clásico, y una de las más perdurables ha sido su imagen del “humanitario con la guillotina”. El párrafo inicial del capítulo con ese nombre pide ser citado:
La mayor parte del daño en el mundo lo hacen buenas personas y no por accidente, descuido u omisión. Es el resultado de sus acciones deliberadas, perseveradas durante mucho tiempo, que sostienen que están motivadas por altos ideales hacia fines virtuosos … [E] n períodos en que millones son masacrados, cuando se practica la tortura, se impone el hambre, la opresión se convierte en política, como en la actualidad en una gran parte del mundo, y como ha sucedido a menudo en el pasado, debe ser a instancias de muchas buenas personas, e incluso por su acción directa, para lo que consideran un objeto valioso.
En unas pocas páginas, Paterson presenta un poderoso caso contra la tendencia, todavía demasiado común, de juzgar las políticas por sus intenciones más que por sus efectos. Ella señala que debido a que el capitalismo canaliza los motivos egoístas hacia el beneficio público, las acciones más beneficiosas a menudo parecerán moralmente desagradables, porque están motivadas por la codicia. El propio impulso filantrópico, advierte, puede convertirse en una forma de codicia mucho más perniciosa: el deseo de la satisfacción de actuar como salvador de las masas indefensas. Desde el Reino del Terror francés hasta el Gulag comunista, Paterson observa que hay pocas atrocidades que no comiencen con un motivo noble.
Ayn Rand, una vez protegida de Paterson, dijo sobre El Dios de la Máquina:
Es un libro brillante, con pequeñas gemas de fuego polémico esparcidas por casi todas las páginas, que van desde el ingenio brillante hasta el brillo duro de la lógica y el resplandor silencioso de una comprensión profunda.
El ingenio, la lógica y la comprensión de Paterson todavía arrojan luz hoy, y El Dios de la máquina sigue siendo una fuente de iluminación para los lectores modernos que buscan una mejor comprensión de las condiciones previas para el desarrollo y la libertad.
