En los últimos años, ha habido un aumento del interés y el conocimiento en el feminismo individualista [feminismo libertario]. Su posición pro-masculino, pro-sexo y anti-corrección política está proporcionando cordura de género en el mundo por lo demás estridente creado por el feminismo.
El feminismo individualista, o ifeminismo, es actualmente una subcategoría dentro del movimiento feminista. Este no fue siempre el caso. Como movimiento organizado y consciente de sí mismo, el feminismo americano surgió durante la década de 1830 a partir del movimiento radical contra la esclavitud conocido como abolicionismo, que afirmaba que todo ser humano, blanco o negro, era dueño de sí mismo. Es decir, cada individuo tiene jurisdicción moral sobre su propia persona. Cuando los abolicionistas se aplicaron este principio a sí mismos, nació el feminismo americano y su base ideológica fueron los derechos del individuo. Exigía la igualdad total con los hombres bajo una ley justa: sin privilegios, sin opresión.
Para definir el ifeminismo es necesario explorar las dos tradiciones que dan significado al término: individualismo y feminismo.
La ley natural
Aunque el individualismo y la defensa de la ley natural no son sinónimos, este último ha sido un tema dominante dentro del ifeminismo. La ley natural es un intento de delinear los deberes que son universales para todo ser humano. Como corolario lógico, también describe los derechos que posee todo el mundo, es decir, aquellas cosas que todo ser humano puede exigir legítimamente a los demás. Los derechos y deberes son imágenes especulares. Por ejemplo, el derecho de una mujer a su propio cuerpo implica el deber de todos los demás de no agredirla.
Un método para analizar la «ley natural» es examinar cada palabra del término.
La palabra ley no se usa en un sentido legal. No es sinónimo de legislación. Más bien, ley se refiere a un principio o regla que gobierna, por mucho que se pueda hablar de la ley de la gravedad. El significado de la palabra natural es más complicado y ha provocado un gran debate. En una interpretación amplia, hay dos definiciones: una teológica y otra secular. El filósofo Henry B. Veatch explica esta distinción:
«En un sentido [el teológico], las leyes naturales deben entenderse como apenas naturales, en la medida en que no representan más que ciertas prescripciones y prohibiciones absolutas, que, lejos de ser racionalmente descubribles por la razón humana en la naturaleza, simplemente son decretadas por Dios. En el otro sentido [el secular], se piensa que las leyes naturales no son otras que las reglas de conducta inteligente y comportamiento que cualquier persona conocedora debería poder ver».
Reiterada, la versión teológica de la ley natural considera que “correcto” e “incorrecto” son tipos de hechos: afirma que ciertas acciones son objetivamente correctas o incorrectas.
Una interpretación menos rígida de la ley natural, la que favorece el feminismo individualista, sostiene que los valores humanos deben estar fundamentados o basados en hechos. Este enfoque es un intento de responder a la pregunta, «dado lo que sabemos sobre la realidad y la naturaleza humana, ¿es posible razonar principios universales de comportamiento que maximicen el bienestar humano?» Por lo tanto, los conceptos de bien y mal, o derechos y deberes, se descubren razonando a partir de hechos.
Aunque los derechos y deberes no son categorías de hechos, son mucho más que simples convenciones sobre las que los seres humanos han acordado. Los valores humanos se derivan directamente de la realidad y la naturaleza humana. Por lo tanto, se puede decir que algunas acciones son naturalmente correctas o naturalmente incorrectas.
En los tiempos modernos, el término derechos naturales se usa con más frecuencia que ley natural. Los derechos naturales generalmente se refieren a los principios de interacción de que maximizan el bienestar humano en la sociedad. Aquí nuevamente, los derechos en la sociedad se determinan mediante la observación y el razonamiento.
Veatch establece una analogía con otras «artes, habilidades y oficios». Él pide:
«¿Por qué el cirujano experto, por ejemplo, hace su incisión de una manera y no de otra? ¿No decimos que es porque sabe cómo hacer su trabajo? de esa manera y no de otra. En este sentido, difícilmente deberíamos decir que las reglas de la buena práctica quirúrgica son meras convenciones acordadas sin base natural alguna». ¿Por qué no ver las artes y las habilidades de la vida y la sociedad bajo la misma luz? Sin duda, sería extraño que fueran las únicas habilidades humanas que fueran arbitrarias».
Veatch continúa:
«Si el objetivo es el bienestar humano, entonces qué el comportamiento es naturalmente correcto o incorrecto se evalúa sobre la base de si contribuye o resta valor a la perspectiva de lograrlo. Por lo tanto, un derecho natural implica comportamientos que uno debería pensar», u adoptar para lograr el bienestar. Este es el sentido en el que la ética acompaña a la doctrina de la ley natural. Aquí es donde debería entra en la ecuación.
Pero, para poder hacer una declaración útil sobre la naturaleza humana, tales deberes deben ser universalizables. Es decir, deben aplicarse a todos los seres humanos. Sin embargo, la naturaleza humana es increíblemente diversa. Por lo tanto, no es posible establecer lo que la gente debería hacer en otros términos que no sean los más amplios. Por ejemplo, no es posible decir que una mujer (u hombre) en particular debería tomar una acción muy específica para asegurar su bienestar porque los detalles son una cuestión de circunstancias. Sin embargo, siempre es posible hacer una afirmación que se aplique a todo adulto competente en cada situación: él o ella deben tomar sus propias decisiones.
Pero todo deber tiene otro deber correspondiente. Por lo tanto, si una mujer dice que debería poder elegir, entonces debe extender el mismo debería a todos los demás seres humanos. De lo contrario, está reclamando un privilegio en lugar de un derecho. Esto debería haber sido llamado el principio de «no iniciación de la fuerza». Todos tienen una jurisdicción sobre su propio cuerpo que nadie puede infringir legítimamente.
Como declaración amplia y simplista, esta es la forma de individualismo que subyace al ifeminismo: todos los seres humanos tienen el mismo derecho a la propiedad de sí mismos.
El ifeminismo definido por referencia al feminismo
El ifeminismo puede parecer una contradicción de términos. Después de todo, si todo ser humano tiene el mismo derecho a la propiedad de sí mismo, ¿por qué separar una clase de personas y ocuparse de sus derechos por separado? ¿Por qué hablar de derechos de las mujeres en lugar de derechos individuales?
El ifeminismo surge cuando las mujeres reciben un trato diferente ante la ley por ser mujeres. Surge cuando las mujeres son oprimidas o privilegiadas en función de su sexo. Es análogo al movimiento por los derechos de los negros que surgió, no porque los negros tengan derechos diferentes a los blancos, sino porque tienen los mismos derechos y estos derechos se les han negado.
En los Estados Unidos del siglo XIX, por ejemplo, la mayoría de las mujeres casadas no tenían derecho a reclamar legalmente su propio salario. En cambio, el dinero pertenecía a sus maridos. Por lo tanto, debido a que la ley creó artificialmente a las mujeres casadas como una categoría separada de asalariadas, se hizo necesario que las mujeres abordaran la inequidad. Insistieron en que sus derechos individuales reciben un trato igual al de esos hombres; de hecho, que la ley no hace ninguna referencia al sexo.
La forma de igualdad del ifeminismo difiere de la que defiende el feminismo convencional o radical.
Como afirmación general, la corriente principal del feminismo en América ha exigido la representación equitativa de las mujeres en la cultura y la política, así como un trato igual ante la ley. La igualdad a menudo se ha definido en términos de proporcionalidad, como igualdad de resultados. Además, la corriente principal no expresa una teoría coherente de la justicia, es decir, no responde ¿qué es la ley justa? – más allá de la referencia a la igualdad. Esta falta de definición se resume en el hecho de que, en varias ocasiones, la corriente principal ha abogado por votar por candidatas mujeres simplemente porque eran mujeres, sin tener en cuenta su posición sobre los temas. Al carecer de un núcleo ideológico sólido, las organizaciones dominantes como NOW, han sido vulnerables a las acusaciones de inconsistencia. Por ejemplo, muchas feministas defendieron a Anita Hill en sus denuncias de acoso sexual y difaman las de Paula Jones. Ésta es una consecuencia natural de no tener una teoría bien definida de lo que constituye la justicia.
No se puede decir lo mismo del feminismo radical que tiene un fuerte núcleo ideológico. La justicia se define en gran medida en términos de igualdad socioeconómica que debe lograrse otorgando privilegios legales a las mujeres. Debido a que las mujeres han sido e inevitablemente serán oprimidas por el patriarcado (cultura masculina blanca), deben ser empoderadas a través de medidas tales como leyes contra el acoso sexual verbal. A lo largo de las décadas de 1880 y 1970, la teoría feminista radical se filtró a través del movimiento dominante, definiendo la concepción más popular de lo que se entiende por la palabra feminista en la actualidad.
Ifeminismo vs. feminismo radical
La verdadera contienda ideológica dentro del movimiento es entre el ifeminismo y el feminismo radical. Estas dos escuelas definen los extremos de lo que constituye justicia e igualdad para las mujeres. Para apreciar la profundidad de este cisma, consideremos con cierto detalle sólo un concepto, aunque clave, sobre el que las dos escuelas no están de acuerdo. Considere el concepto de clase.
Una clase no es más que una agrupación arbitraria de entidades que comparten características comunes determinadas desde un cierto punto de vista epistemológico. En resumen, lo que constituye una clase se define por los propósitos del definidor. Por ejemplo, un investigador que estudia la adicción a las drogas puede dividir a la sociedad en clases de consumidores y no consumidores de drogas. Quizás establezca más subclases dentro de los usuarios de drogas en función de la sustancia particular utilizada, la frecuencia de uso o algún otro factor relevante para los propósitos del investigador. Las clases pueden definirse por casi cualquier factor importante para el definidor.
Para las feministas radicales, el género es el factor sobresaliente que define las clases en masculino y femenino. Muchos campos de actividad utilizan la biología como línea divisoria. Por ejemplo, la medicina a menudo separa los sexos para aplicar diferentes tratamientos y técnicas médicas. Por ejemplo, las mujeres son examinadas por cáncer de mama y los hombres por problemas de próstata. Pero la medicina no pretende que los intereses básicos de hombres y mujeres como seres humanos entren en conflicto o incluso diverjan. Los sexos comparten una biología básica que requiere el mismo enfoque de nutrición, ejercicio y elecciones de estilo de vida con sentido común. En resumen, aunque la biología de los sexos difiere, comparten el objetivo básico de una buena salud, que puede definirse y perseguirse a grandes rasgos de la misma manera.
Por el contrario, el feminismo radical aboga por una teoría del conflicto de clases básico basada en el género. Afirma que los hombres no solo comparten una identidad biológica, sino también política y social. Los intereses políticos de los hombres están necesariamente en conflicto con los de las mujeres. Los intereses políticos colectivos de los hombres se denominan patriarcado. El patriarcado es la opresión sistemática y estructural de las mujeres en la política y la cultura, que es apoyada por el capitalismo.
El concepto de conflicto de clases está ampliamente asociado con Karl Marx, quien lo popularizó como una herramienta para predecir el comportamiento político y social de los individuos. Una vez que se conocía la afiliación de clase de un individuo, el comportamiento se hacía predecible. Para Marx, el rasgo sobresaliente que define la clase de una persona era su relación con los medios de producción: ¿era un capitalista o un trabajador? Esta es una forma de análisis de clase relacional que describe una clase en términos de su relación con una institución.
El feminismo radical ha adaptado esta teoría. La destacada defensora Catherine MacKinnon se refiere al análisis como posmarxista. Con esto, ella quiere decir que el feminismo radical abarca muchos aspectos del marxismo pero rechaza su insistencia en que el estatus económico, no el género, es el factor político sobresaliente que determina una clase. Por lo tanto, el feminismo radical incorpora ideas marxistas / socialistas como la mano de obra excedente a través de la cual se dice que una clase usa el mercado libre para cometer un robo económico sobre otra clase. Un ejemplo de trabajo excedente en el feminismo radical sería el trabajo doméstico no remunerado. Pero se agrega el elemento de género. Los hombres ejercen el libre mercado y otras instituciones como un medio para controlar a las mujeres. La clasificación masculino se vuelve tan significativa que predice y determina cómo se comportarán los individuos dentro de esa clase. Así, las feministas radicales pueden lanzar acusaciones de violador a hombres no violentos porque se presume que son beneficiarios de «la cultura de la violación» establecida por el patriarcado.
Para prevenir la opresión de las mujeres, es necesario deconstruir las instituciones a través de las cuales los hombres controlan a las mujeres, instituciones como el libre mercado y la familia. La ley debe actuar para beneficiar a la mujer históricamente desfavorecida «a expensas del hombre históricamente opresivo».
Este análisis de clase no tiene sentido dentro del marco teórico del ifeminismo que declara que todos los seres humanos tienen los mismos intereses políticos. A saber, el reconocimiento de la autopropiedad. Este interés se basa en poseer la característica primaria de humanidad. Sin característica secundaria, p. Ej. género, edad, etnia – pueden afectar políticamente los derechos y deberes de cada individuo.
Sin embargo, el individualismo tiene una larga tradición de análisis de clase que clasifica a las personas según un factor político destacado. Ese factor es: ¿un individuo usa la fuerza para lograr sus objetivos? ¿Adquiere bienes como riqueza o poder a través del mérito y la productividad? ¿O utiliza la agresión, a menudo en forma de ley, para expropiar la riqueza y el poder de otros? Expresado en la forma más básica, la forma de análisis de clase del feminismo pregunta: «¿es usted miembro de la clase política o productiva (económica)?» ¿Utiliza los medios políticos o económicos para promover sus intereses?
Otra diferencia clave entre el análisis de clase radical e ifeminista es que este último no predice el comportamiento de los individuos. Tanto hombres como mujeres pueden utilizar los medios políticos. Un individuo puede cambiar su afiliación de clase a voluntad, abandonando el uso de la fuerza y adoptando los medios económicos. En resumen, las clases dentro del análisis ifeminista son fluidas. Esto no es cierto para el análisis feminista radical que se basa en la biología.
Para el feminismo radical, la biología es el factor que fija a un individuo en una clase. Para el feminismo, el uso de la fuerza es el factor sobresaliente y un individuo puede cruzar las líneas de clase en cualquier punto. De hecho, la única forma de evitar la fluidez es establecer clases por la fuerza. Es decir, utilizar leyes u otros medios coercitivos para consolidar las ventajas de clase en el tejido de la sociedad, estableciendo así clases legalmente estáticas. Para reformular esto, las clases se vuelven estáticas solo cuando se levantan barreras legales para prevenir la movilidad social, política o económica.
Esta diferencia en el enfoque del análisis de clases tiene muchas implicaciones. Uno de ellos es que el análisis de clase ifeminista no ofrece un valor predictivo sólido y rápido. El hecho de que una persona haya sido miembro de la clase política en el pasado no dice nada sobre si seguirá siéndolo en el futuro. Nuevamente, las acciones e intereses de clase son predecibles solo si son estáticos, solo si se perpetúan por la fuerza, especialmente la fuerza de la ley.
La fluidez de las clases en la teoría ifeminista tiene una implicación adicional. Es decir, no hay un conflicto necesario entre los géneros. El hecho de que los hombres hayan oprimido a las mujeres en el pasado no dice nada necesario sobre si las oprimirán en el futuro. El hecho de que un hombre individual sea un opresor o un amigo de una mujer depende de si utiliza los medios políticos, y esto es una cuestión de elección consciente.
El concepto de clase es sólo una de las muchas áreas de disputa intelectual entre el feminismo radical e individualista. Las dos tradiciones también definen otros conceptos esenciales, como igualdad y justicia, de diferentes maneras. Sin embargo, mi propósito es simplemente dar una idea de cuán profunda es la división ideológica.
Conclusión
En los últimos años, ha habido un aumento del interés y la erudición en el ifeminismo. Su posición pro-masculino, pro-sexo y anti-corrección política está proporcionando cordura de género en el mundo por lo demás estridente creado por el feminismo.
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