Las economías de mercado y el libre comercio son las piedras angulares de la sociedad moderna. Es difícil rebatir los datos: incluso los escépticos del capitalismo reconocen los beneficios de largo alcance que todos hemos disfrutado.
Lo que resulta más difícil de argumentar es el concepto de derechos de propiedad. A pesar de que los mercados y el libre comercio dependen totalmente de este concepto, la gente suele pensar que son injustos en cierto modo. La idea de excluir a otros de algo del planeta parece injusta por principio para muchos.
Pero hay muchas razones por las que esto no es así. John Locke y David Hume son los dos pensadores clásicos que ofrecieron una sólida defensa de la propiedad, y sus argumentos son marcadamente diferentes.
Hume sostiene que los derechos de propiedad son justos debido a sus beneficios, como los mencionados anteriormente, mientras que Locke tiene un enfoque basado en los derechos.
John Locke creía que la propiedad era un derecho dado por Dios
Locke creía que Dios había concedido la Tierra y sus recursos a la humanidad para que pudiéramos prosperar. Locke sostiene que, aunque la Tierra fue concedida a toda la humanidad en común, los seres humanos no tienen derecho a los demás, es decir, una persona sólo se posee a sí misma.
Pero si somos dueños de nosotros mismos, también lo somos de nuestras facultades y capacidades. Aplicar estos poderes y capacidades a una propiedad no poseída, como la tierra, la convierte en parte de nosotros mismos, ya que ahora hay una parte de nosotros mezclada con ella. Se refiere a este proceso de convertir lo común en privado como «mezcla de trabajo».
Locke se enfrenta a problemas en la parte de su argumento relativa a la «mezcla de trabajo». En primer lugar, hay un error de categoría entre el trabajo de uno y el objeto sobre el que se trabaja. Por analogía, uno puede mezclar pintura azul y roja y producir pintura púrpura, pero no puede «mezclar» un sustantivo abstracto (como el trabajo) con un objeto concreto (como la tierra).
En segundo lugar, el filósofo Robert Nozick presentó una reductio ad absurdum del argumento de Locke de la «mezcla de trabajo» que revela su inverosimilitud. Si compras una lata de sopa, entonces es de tu propiedad. Pero verterla en el océano, según la teoría de Locke, haría que todo el océano fuera de su propiedad (al menos una vez que la sopa se haya dispersado uniformemente).
Locke reconoce y se adelanta a parte de la oposición a su teoría. Dice que si las consecuencias de la propiedad privada son buenas para el propietario y al menos neutras para los demás, entonces es buena. Un ejemplo que da Locke: la adquisición privada de un acre de tierra de los 100 que se tienen en común mejora la situación de los demás al permitir al adquirente vivir de un solo acre en lugar de 100 (gracias al aumento de la productividad de la tierra labrada), con lo que se crean 99 acres para uso de todos los demás.
Pero el razonamiento consecuencialista de Locke aquí no es hermético. Un problema obvio es que la condición «suficiente y tan bueno» de Locke no reconoce que vivimos en un mundo de escasez.
David Hume pensaba que los derechos de propiedad eran beneficiosos
Está claro que el argumento de Locke no convencería a los ateos. Por suerte para nosotros, Hume no acepta la premisa de Locke de que Dios concedió la tierra a la humanidad en común.
Hume sostiene que en el estado de naturaleza no existen derechos de ningún tipo, y menos aún derechos de propiedad. Por el contrario, Hume afirma que en el estado de naturaleza las personas están inseguras de sus posesiones. Esta inseguridad impide el florecimiento humano, ya que la producción y el comercio se ven sofocados por el miedo a la coacción y al robo.
Para abordar este problema, Hume sostiene que una convención de derechos de propiedad es legítima en la medida en que son útiles para el bienestar humano.
¿Pero qué pasa cuando no lo son? ¿Qué pasaría si alguien quemara 100 acres de su terreno privado simplemente para contemplar las llamas cuando ese terreno podría haberse utilizado para alimentar, vestir y alojar a miles de personas?
Hume contraataca sugiriendo que la propiedad privada es en general defendible, ya que proporciona un beneficio general a la producción, el comercio y el bienestar.
Es indiscutible que los derechos de propiedad han dado lugar a una gran prosperidad
La teorización de Hume se ve confirmada por la realidad. Sería difícil poner en duda el notable aumento del PIB per cápita y el descenso simultáneo de la pobreza mundial desde la revolución industrial.
Además, observamos que los ingresos per cápita son superiores en casi 40.000 dólares en las economías más libres en comparación con las menos libres (Recuadro 1.5, Libertad Económica del Mundo: Informe Anual 2020).
Para aquellos que aceptan que las economías más libres tienen el mayor PIB per cápita pero objetan su distribución, cabe mencionar que, el decil más pobre de la población gana el 2,7% de los ingresos en las economías menos libres y el 3,19% en las economías más libres (Recuadro 1.8, Libertad Económica del Mundo: Informe Anual 2020).
En resumen, el registro histórico está repleto de pruebas que corroboran la defensa de Hume de la propiedad privada en la medida en que nos aleja de llevar vidas «solitarias, pobres, desagradables, embrutecidas y cortas», como Hobbes describió la existencia en el estado de naturaleza.
Aun así, el argumento de Hume tiene un fallo flagrante: al no tener una concepción de la propiedad basada en los derechos, da permiso a la gente para negárselos arbitrariamente.
Aunque esta exclusión de los derechos de propiedad tiene sentido en la relación entre padres e hijos, Hume reconoce explícitamente que este razonamiento se ha aplicado erróneamente a subpoblaciones enteras de seres humanos considerados históricamente inferiores física o mentalmente.
Además, Hume escribe que tales criaturas no tienen derecho alguno, incluida la propiedad de sí mismas, y son bien tratadas porque sus superiores se atienen a las «leyes de la humanidad.»
Esencialmente, los poderosos sólo extienden derechos a los demás por una forma perversa de caridad.
La línea de razonamiento de Hume sugiere que, en un estado de naturaleza en el que no existen derechos de ningún tipo, un grupo de hombres más fuertes no tiene ninguna obligación moral de abstenerse de asesinar a mujeres, niños o a un grupo de hombres más débiles. Al rechazar los derechos naturales, el argumento de Hume se vuelve incoherente e indeseable.
Entonces, ¿cómo justificamos la propiedad en general?
El argumento de Locke es atractivo porque es absoluto, pero depende de Dios, y no todas las personas son creyentes.
A pesar de que Hume niega los derechos naturales, su defensa consecuencialista de la convención de la propiedad privada es persuasiva. El ideal reside en la integración de estos dos argumentos: Comprendemos intuitivamente que las personas tienen agencia y autonomía sin tener que leer individualmente tomos de filosofía, y todos podemos ver el resultado de siglos de derechos de propiedad en una sociedad confortable.
Sin embargo, animaría a mis colegas libertarios a estudiarlas y articularlas lo mejor posible cuando se les cuestione la legitimidad de la propiedad privada.
